Проблема человека в философии

---

1. Понятие человек. Антропосоциогенез.
2. Философские поиски сущности человека. Биосоциальная сущность человека.
3. Проявления человека.
4. Человек и природа.
5. Поиски смысла жизни. Жизнь, смерть, бессмертие.

 

В повседневной жизни мы часто используем слово «человек», но помимо обыденного использования, слово «человек» выражает фундаментальную категория философии, являющеюся смысловым центром практически любой философской системы. Известный русский философ А.А.Богданов писал: “Для обывателя “человек” – это вовсе не загадка, не “проклятый вопрос”, а просто живой факт его обывательского опыта: “человек” – это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними… Для философа-метафизика “человек” – великая загадка… – это существо, одаренное разумом, “нравственною свободою”, “стремлением к абсолютному” и тому подобными возвышенными свойствами…”.

Вопрос «Что такое человек?», ответ на который интуитивно кажется простым и понятным, это вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд.

Сложность философского определения того, что есть человек, состоит в невозможности однозначного подведения его под какое-либо более широкое родовое понятие (например, природа, Бог или общество), поскольку человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум.

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека.

Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире… В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы.

Проблема человека – это центральная проблема в философской антропологии – философском учении о природе и сущности человека, сформировавшееся в начале 20 века в западноевропейской философии и стремящееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук.

Философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал “сопряженностью человека и философии”.

Сопряженность человека и философии – это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща, поскольку философию интересует мир человеческий, вопросы крутятся вокруг смысла бытия человека в этом мире.

Философское постижение человека всегда разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, человеческого мира, где “Человек – это в известном смысле все” (по известному выражению основателя философской антропологии М.Шелера).

Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии. С решением это проблемы неразрывно связанны два понятия: социогенез и антропогенез, они составляют понятие антропосоциогенез.

Антропогенез – процесс становления и развития человека. Социогенез – процесс становления общества. Понятие антропосоциогенез выражает процесс совместного становления человека и общества, поскольку человек по своей сути существо биосоциальное: являясь частью природы, вместе с тем неразрывно связан с обществом.

Начало антропогенеза связано с появлением Homo Habilis (человек умелый) приблизительно три миллиона лет назад. Затем можно отметить неандертальца-200 тыс. лет назад. Переход от неандертальца к Homo Sapiens (человек разумный), 40-50 тыс. лет назад. В это же время формируются расы: 1. Европеоидная; 2. Монголоидная, 3. Негроидная.

Антропогенез связан с тем, что предчеловек в процессе трудовой деятельности изменял свои руки, приспосабливая их к примитивным орудиям труда, формировал свой язык и речь, предназначенные прежде всего для общения с людьми. Важными этапами на пути становления человека явились приобщение его к огню, добычи огня, а также приручение животных, увеличившее его силы в его отношениях с природой. Окончательно сформировавшийся человек (человек разумный — Homo sapiens) уже обладал всеми биологическими и социальными качествами, необходимыми для осуществления своего общественно-исторического развития. Человек — это особый вид сущего, живое телесное существо, субъект исторического развития общества.

Как возник человек?

1. Религиозная теория.
2. Теория о том, что человек создан пришельцами из космоса (вненаучная теория).
3. Естественнонаучная (материалистическая, теория о естественном отборе).
4. Теория Энгельса- труд создает человека, т.е. под влиянием труда формируется сознание, язык, творческие способности.
5. Переход от неандертальца к HomoSapiens произошел под влиянием трудовой деятельности, это и обуславливало появление общества, а это и есть фактор антропогенеза.

Религиозная теория утверждает тезис о божественном происхождении человека. В большинстве мифологий весь человеческий род идёт от пары прародителей — перволюдей, которые стали отцом и матерью остальных людей: (в авраамических религиях — Адам и Ева, в германо-скандинавской мифологии это Аск и Эмбла). В некоторых мифологиях боги создают сразу целый народ. В индуизме, а также в греческой мифологии род человеческий возникал несколько раз.

Проблемы антропогенеза стали изучаться лишь в XVIII веке. До этого времени господствовало представление, что человек и народы всегда были и являются такими, как их создал Творец. Однако постепенно в науке, культуре, общественном сознании утверждалась идея развития, эволюции, в том числе и применительно к человеку и обществу. В середине XVIII века К. Линней дал начало научному представлению о происхождении человека. В своей «Системе природы» (1735 г.) он отнёс человека к животному миру, помещая его в своей классификации рядом с человекообразными обезьянами. Однако ни Линней, ни Ламарк (ни другие представители эволюционизма) не решались довести до логического завершения идею эволюции животных и человека и отрицать роль Бога в происхождении человека. Революционную роль в учении об антропогенезе сыграли идеи Чарлза Дарвина. Он писал: «Тот, кто не смотрит, подобно дикарю, на явления природы как на нечто бессвязное, не может больше думать, чтобы человек был плодом отдельного акта творения».

После находки скелета неандертальца (1856 г.) и целого ряда предшествовавших подобных находок в первой половине XIX в. в науке появилось новое направление — палеоантропология, которое дало фактический материал для постановки вопроса не только об анатомическом сходстве человека и некоторых обезьян, но и о биологической эволюции человека в прошедшие эпохи. Сейчас практически все биологи считают, что люди не только похожи на обезьян, но и сами являются одним из видов обезьян.

Вопросы антропогенеза, как вопросы возникновения существенных свойств человека, возникших относительно мировой эволюции сравнительно недавно, фокусируются на появлении вида Homo sapiens — современного человека, в связи с чем тесно связываются с вопросами биологической эволюции. Начиная с Дарвина она объясняется приспособлением живого к условиям изменяющейся среды при воздействии трёх определяющих факторов

изменчивости (мутации),

отбора (оценка средой эффективности этих мутаций)

наследственности (передача этих мутаций).

Таким образом полагается, что под воздействием изменений окружающей среды обезьяноподобные предки современного человека приобрели характерные для него свойства. Эти свойства получили название «гоминидная триада» – совокупность трёх признаков, присущих только человеку. Выделяют морфологическую гоминидную триаду (абсолютное прямохождение; развитие относительно большого головного мозга; развитие кисти, приспособленной к тонким манипуляциям) и психо-социальную гоминидную триаду (абстрактное мышление, вторая сигнальная система (речь), сознательная и целенаправленная трудовая деятельность).

В философии и культуре идея человека проходит долгий путь от фрагмента природы до личности.

 

Сложились два противоположных подхода к пониманию природы человека:

 

* социологизаторский — распространен особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;

* биологизаторский — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии.

Человек разумный (Homo sapiens)—это результат биологической эволюции, ее усложнения и видоизменения. Однако отличия человека от животного очень существенны. Животное, рождаясь на свет, обладает определенным набором инстинктов, которые задают поведенческие стереотипы и одновременно ограничивают вариации этого поведения. Животные просто обречены вести себя тем или иным образом. Человечество же,  развиваясь на протяжении 40 тысяч лет, относится к одному биологическому виду (Homo sapiens), но тем не менее обнаруживает потрясающее многообразие в процессе поведения. К. Маркс прокомментировал эту ситуацию так: «Человек может вести себя по мерке любого вида».

Среди представителей (Homo sapiens) присутствует индивидуальная вариативность поведения, которая неизвестна животному миру. Биологические предпосылки поведения животных зафиксированы в молекулах ДНК, поведение людей определяет членораздельная речь, показ и пример. Функции врожденных инстинктов, свойственные животным, у человека заменяются нормами (правилами) и преемственностью в поведении, таким образом, можно сказать, что поведение человека определяет культура, являясь своеобразной программой поведения человека. Культура порождена социальным статусом индивида и не имеет прямого отношения к его биологическим характеристикам. Именно способность созидать «вторую природу» и культурные ценности и является исходным отличительным признаком того типа сообщества, который характерен для Homo sapiens.

Таким образом, можно прийти к выводу, что природа человека дуальна, она является совместным продуктом биологической эволюции и общества. То есть человек — это существо биосоциальное.

С одной стороны, человек – существо природное, и генетически связан с другими формами биологической жизни. Человек подвержен влечениям и страстям. Он впадает в страх и гнев. Его телесное существо подчинено всем законам биологии и физиологии.

Выделение человека из природы произошло благодаря:
– умению производить орудия труда;

– обладанию членораздельной речи;

– наличию сознания и разума;

– способности быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями

– способность осуществлять свободный выбор.

С другой стороны, человек – существо социальное, поскольку он преобразует природные объекты, т. е. занимается производством, предметно-практической деятельностью. В ходе этой деятельности человек формируется как социальное существо: так Аристотель определил человека как «общественное (политическое) животное». С течением времени возникла масса других определений человека, которые акцентируют тот или иной аспект его жизнедеятельности.

При анализе соотношения биологического и социального, возникают вопросы «Что определяет сущность человека: его биологическое происхождение или социальный статус?»; «Какое значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей?»

И эти вопросы являются не только теоретическими, их решения непосредственно влияют на социальную практику: получают одобрение или осуждение проявления

расизма (расизм – совокупность учений, в основе которых лежат положения о физической и психической неравноценности человеческих рас, исходя из объективных антропологических различий, и о решающем влиянии расовых различий на историю и культуру)

шовинизма (шовинизм – агрессивная идеология и политика, проповедь национального превосходства, крайняя форма национализма)

национализма (национализм – идеология и направление политики, базовым принципом которых является тезис о ценности нации как высшей формы общественного единства и её первичности в государствообразующем процессе)

сексизма (сексизм – убеждение в том, что один пол является подчиненным, менее способным или менее ценным, чем другой).

мультикультурализма (мультикультурализм – политика, направленная на развитие и сохранение в отдельно взятой стране и в мире в целом культурных различий, и обосновывающая такую политику теория или идеология).

Сущность человека выявляется через социальный аспект. К. Маркс сформулировал это так: «Сущность человека в своей действительности есть совокупность всех общественных отношений». В основу развития общественных отношений (а стало быть, и человека, как продукта и результата этих отношений) лег способ материального производства, в процессе которого человек формирует свой мир, создает средства и воспроизводит систему общественных отношений, в которую входят:

– производственные отношения (отношения собственности, формы распределения произведенного продукта, его обмена и потребления);

– отношения между историческими общностями людей (род, племя, народность, нация);

– брачно-семейные и бытовые отношения между людьми;

– отношения между личностью и обществом.

Воспроизводство данной системы общественных отношений становится особой потребностью человека. Удовлетворение потребности находит свое выражение в человеческом интересе. Под воздействием интереса человек относится к окружающему миру как субъект, то есть как человек, познающий внешний мир и воздействующий на него в своей практической деятельности.

Человек является не только продуктом и субъектом общественных отношений, но и главным творением культуры, которая:

— создает самого человека как существо все менее зависящее от каких-либо природных закономерностей и случайностей;

— «творит» человека как долговечное существо, все более уверенное в своем здоровье и «праве на жизнь» (сегодня мы живем в два-три раза дольше людей древних цивилизаций);

— предоставляет человеку возможность заниматься сложным интеллектуальным трудом, а не только заботиться о хлебе насущном;

— обеспечивает человеку психологический комфорт и развлечения;

— изменяет облик планеты Земля, создает потенциал для развития ее ландшафтной оболочки и самого человека.

 

Человека можно изучать: а) извне – сопоставляя человека с природой, обществом, богом, самим собой. б) изнутри – изучая человека с точки зрения его биологического строения, психики, нравственности. На этом основании сложились такие подходы к пониманию человека:

• Субъективистский подход: человек – это его внутренний субъективный мир.
• Объективный подход: Человек-носитель внешних объективных условий существования.
• Синтезированный подход: субъективный и объективный.

Проблема сущности человека:

Понятия “природа” и “сущность” человека некоторые философы понимали как синонимы, другие – нет. Сущность – это то, что делает человека человеком: разум, мораль, нравственность и т. д. Атеисты (Камю, Сатр) считают, что у человека нет природы, человек-существо, которое в момент появления не имеет сущности, человек существует настолько, насколько себя ощущает.

В рамках истории философии человек традиционно понимался в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух.

Тело выступает одновременно как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить о его основных образах в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм), и как собственно человеческое тело, определяемое не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как стыд, смех, плач и т.п.

Душа также может пониматься в двух основных ракурсах:

во-первых, как жизненный центр тела, “дыхание” (“прана”, “псюхе”), являющееся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (ее основные экзистенциалы – жизнь, смерть, любовь);

во-вторых, как экзистенциальное начало, индивидуализирующее человека в обществе и описывающееся в философии через проблемы свободы воли, свободы, творчества, игры.

Дух воплощает в себе фундаментальную сущностную идею “человечности” как таковой, где видовая особенность человека во времена Аристотеля связывалась преимущественно со свойствами разумности (человек как “разумное животное”) и социальности (“человек – это политическое животное”). Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен “духовности” как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через индивидуальное воплощение социально-значимых качеств, преломленных в фокусе “Я”, самосознания.

Выделение тела, души и духа, осуществляемое в рамках философского анализа, далеко не раскрывает всех сущностных особенностей человека. Конкретный человек – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личностном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни.

В философии Востока нет резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре. Для восточной традиции человек – органичное, но достаточно краткое временное соединение космических элементов, где душа и тело не просто взаимосвязаны, но взаимно определяют друг друга в природном колесе сансары, и где возможный путь спасения и соединения с атманом или дао предполагает специальные упражнения души и тела в целом.

В западной философии, начиная с Платона, заостряется дилемма души и тела. Человек у Платона выступает как изначально дуальное существо, своим телом принадлежа суетному миру природных процессов, а своей разумной душой ностальгируя об утерянных космической гармонии и вечных идеях.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Средневековая философия, провозгласив человека “образом и подобием Бога”, впервые в истории культуры утвердила ценностный статус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы, в эпоху Ренессанса человек характеризуется как микрокосм, но не поглощенный макрокосмом, а органично вобравший в себя его основные свойства и качества.

В философии и культуре Нового времени в соответствии с декартовской идеей cogito происходит акцентировка самосознания и связанных с него процессов индивидуализации личности, многообразие способностей человека редуцируется к разуму, в то время как тело механизируется и подчиняется всеобщим естественным законам.

Обоснование творческого статуса человека в истории философии связано преимущественно с романтизмом и немецкой классической философией. Романтики подчеркнули иррациональную природу свободы, благодаря которой человеческий гений достигает вершин вдохновения и творчества. Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта обосновала миросозидающие возможности человеческого разума (Кант, Фихте), культурно-историческую ангажированность человеческого сознания (Гегель), возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

Для неклассической философии второй половины 19-20 вв. характерна своеобразная антропологическая переориентация, связанная с осознанием кризисности человеческого существования, выявлением его онтологической бездомности и неукорененности, признанием его творческих возможностей и одновременным пониманием неизбежных ограниченности и разрушительности его притязаний. Интерпретация проблемы человека осуществляется здесь в контексте таких основных подходов, как натурализаторский, экзистенциальный и социологизаторский.

Современный натурализм реализуется в двух основных вариантах:

1) биологизаторские модели человека, описывающие его по аналогии с другими сложными организмами, продолжением и развитием которых выступают общество и человек (позитивизм, необихевиоризм, биоэтика и др.); 2) восходящие к “философии жизни” версии человека как “несостоявшегося животного”, обреченного своей биологической неполноценностью на поиск “противоестественных” способов существования (фрейдизм, философская антропология).

Для экзистенциального подхода в современной философии характерна актуализация индивидуального человеческого существования в его принципиальной нередуцируемости к каким-либо общим, вне-положенным ему законам и схемам. Абсолютная уникальность и подлинность человеческого бытия обретается здесь в ситуации экзистенциальной свободы, одновременно отталкивающей человека от мира обезличенного сущего и открывающей ему истинные, интимные смыслы бытия (экзистенициализм, феноменология, персонализм).

Социологизаторский подход (марксизм, структурализм) ориентирован на рассмотрение человека в контексте более широких социальных связей, продуктом которых он выступает. Марксизм рассматривает человека в первую очередь как субъекта исторически, где в процессе предметно-практической деятельности человек преобразует природу и себя самого, структуралистские концепции человека анализируют его в контексте фундаментальных социальных структур (политических, идеологических, семантических и др.), отдельным элементом и функцией которых он выступает, никоим образом не претендуя на их возможную трансформацию.

Современная философская ситуация характеризуется своеобразным кризисом традиционной проблемы человека, который обусловлен признанием невозможности создания целостной модели человека, способной синтезировать основные философские и научные достижения. Этот кризис вызван и быстрым темпом развития прикладных наук о человеке (психологии, социологии, культурологии, этнографии, лингвистики и др.). Как признание такого кризиса, в конце 20 века в философии постмодерна проявилась идея “смерти субъекта”. Смерть субъекта – это метафорический термин для обозначения тенденции размывания определенности субъект-объектной оппозиции в рамках современного типа философствования.

Проявления человека.

Человек проявляется как

1. Индивид.

Индивид (узкое определение) – это абстрактный, анонимный представитель общества (атом неделимый).

Индивид (широкое определение) – конкретный единичный человек, биосоциальное существо, которое обладает всеми чертами свойственными всем людям.

2. Индивидуальность:

а) в философии – неповторимое своеобразие человека, как природное, так и социальное.

б) в психологии – целостная характеристика определенного человека через его темперамент, характер, интересы и т.д.

в) в биологии – специфические черты присущие определенной особи, организма в силу сочетания наследственных и приобретенных свойств.

3. Личность

Личность (Persona – так первоначально так называлась маска актера в древнегреческом театре) – это человек в системе общественных отношений где существует много общественных ролей.

Личность – это человеческая индивидуальность, обладающая совокупностью социально значимых черт, свойств, качеств, которые он реализует в повседневной жизни.

Личность – это итог развития индивида и наиболее полное воплощение всех его качеств. Когда говорят о личности, прежде всего подразумевают ее социальную индивидуальность, которая формируется в процессе воспитания и деятельности, под влиянием конкретного общества и его культуры (социализация). Не всякий человек является личностью, поскольку личностью становятся в процессе социализации.

Сущностная характеристика личности и её основные особенности определяются:

– содержанием мировоззрения человека, его психологической сущностью;

– степенью целостности мировоззрения и убеждений, отсутствием или наличием в них противоречий, отражающих противоположные интересы разных слоёв общества;

– степенью осознанности человеком своего места в обществе;

– содержанием и характером потребностей и интересов, устойчивостью и лёгкостью их переключаемости, их узостью и многогранностью;

– спецификой соотношения и проявления различных личностных качеств.

Основными свойствами личности являются: воля, свобода, разум и чувства.

Человек, находясь во взаимодействии с обществом, проявляет свою сущность в:

1. Индивидуальности (уникальность, неповторимость отдельного человека).
2. Духовности (совокупность проявлений духа в мире и человеке).
3. Социальном статусе (положение, занимаемое индивидом или социальной группой в обществе или отдельной подсистеме общества, которое определяется по специфическим для конкретного общества признакам – экономическим, национальным, возрастным и другим)
4. Коммуникации (процессе установления и развития контактов между людьми, порождаемом потребностями совместной деятельности, включающем в себя обмен информацией и выработку единой стратегии взаимодействия, взаимное восприятие и попытки влияния друг на друга)

Человек и природа

Для понимания связей между человеком и природой необходимо уточнить что понимается под термином «природа». В быту слово «природа» часто употребляется в значении естественная среда обитания (всё, что не создано человеком). Но такое разграничение проблематично, поскольку человек творит, используя продукты/материалы природной среды. В науке к Природе относится весь материальный мир Вселенной. Таким образом, природные и культурные объекты не противопоставляются, а являются ракурсом рассмотрения зачастую одних и тех же предметов.  Природные объекты принято делить на

– неживую природу – вещество и поле, обладающее энергией.

– живую природу – совокупность организмов. Живая природа делится на пять царств: вирусы, бактерии, грибы, растения и животные. Живая природа организуется в экосистемы, которые составляют биосферу. Основной атрибут живой материи — генетическая информация, проявляющаяся в репликации и мутации.

Жизнь возникла и развивается в географической среде.  Географическая среда — это та часть природы (земная кора, нижняя часть атмосферы, воды, почва и почвенный покров, растительный и животный мир), которая составляет необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общественного бытия.

Со времени появления общества на Земле происходит три рода процессов:

– собственно природные

– специфически общественные

– природно-социальные процессы.

С развитием общества непосредственная зависимость человека и общества от природы уменьшается, а опосредованная — усиливается: познавая все в большей степени законы природы и на их основе преобразуя природу, человек увеличивает свою власть над ней; вместе с тем общество в ходе своего развития вступает во  все более широкий и глубокий контакт с природой.

Поиски смысла жизни. Жизнь, смерть, бессмертие.

 

Вопрос о смысле жизни можно назвать одним из основных вопросов, который задает себе, наверное, каждый человек, также это и вопрос философии, который связан с вопросами: что такое жизнь, смерть, способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным.

Прежде чем говорить о смысле жизни, необходимо хорошо разобраться, что же такое жизнь.

У этого понятия, поскольку оно системно и многогранно, нет однозначного определения. В целом, жизнь – это то, чем мир организмов (т.е. растения, животные, человек) отличается от всей остальной действительности.

Однако существуют и специальные трактовки понятия «жизнь»:

1. В естественнонаучно-биологическом смысле понятие жизни тождественно понятию органического явления; жизнь (согласно Э. С. Расселу) принципиально отличается от органического явления своей направленностью, в частности: 1) прекращением действия с достижением цели; 2) продолжением действия, если цель не достигнута; 3) возможностью варьирования методов или способностью их комбинирования при неудаче; 4) ограничением направленного поведения внешними условиями. Объяснение такого поведения с причинно-механической точки зрения невозможно, указания границы между органической и неорганической материей для этого тоже недостаточно. Проблему живого пытаются решить посредством аристотелевского понятия энтелехии или посредством предполагаемого «витального фактора» (от vita – жизнь).
2. Жизнь в метафизическом смысле — основной мотив созерцающего мир мышления как содержание переживания человека, жизненная судьба вообще. Здесь ставятся вопросы о смысле, ценности и цели жизни, и ответы на них даются с точки зрения основных существующих мировоззренческих предпосылок.
3. Психологически жизнь характеризуется своей естественной упорядоченностью. Современная гештальтпсихология отвергает как причинно-механическое, так и виталистическое объяснение живого, поскольку оба они исходят из принципа беспорядка в естественном, который должен быть преобразован в порядок или функционирующий организм только посредством воздействия особых сил (энтелехии, витального фактора и т. д.).
4. С историко-культурной точки зрения жизнь в смысле «духовного, или духовной жизни», означает наличие на протяжении всей мировой истории и действие идей; идейное содержание мыслей и поступков. Особенную важность имеет здесь использование естественнонаучного понятия жизни для объяснения духовно-исторических явлений.
5. С биографической точки зрения жизнь одного человека есть все его телесно-душевно-духовное становление, поведение и судьба в мире, от рождения до смерти.

Т.е. содержание понятие жизнь зависит от области исследования (биологическая, историческая, метафизическая и т.п.)

Поиски смысла жизни зачастую также концентрируются только на какой-то одной стороне жизни. Но если видеть только одну какую-то сторону жизни и рассматривать только ее, то человеку никогда не найти ее смысла, но все равно постоянно испытывать неудовлетворенность в жизни. Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории.

На вопрос о смысле человеческого существования разные философские учения отвечают по-разному. Представители идеалистических концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям, представители материализма концентрируют внимание на объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей. До сих пор этот вопрос остается открытым. На наш взгляд, он и останется таковым: каждая личность должна решить и будет решать его по-своему.

Преобладающим направлением античных исследований является направление «Смысл жизни  – в самой жизни человека». Первоначально размытые, нечеткие контуры этого направления по мере развития философской мысли становятся все более определенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает все более очевидное выражение. Выделяют подходы:

• Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход)
• Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход)
• Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход)
• Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным

Последний подход ближе к эпохе Нового Времени и философии Востока.

В античности считалось, что человек – существо природное. Этим и объясняется преобладание данной парадигмы в том временном периоде: человек, подобно растению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять свое предназначение – продолжить цикличность жизни.

В эпоху Средневековья получает развитие парадигма «Смысл жизни – вне жизни человека». Недовольство действительностью, осознание недолжного характера сущего может реализоваться в различных способах мировоззренческой и деятельностной ориентации, предполагающей либо примирение с действительностью, либо стремление ее изменить. И в том, и другом случае утрата веры в силы и разум человека ведет к поискам потусторонних средств для оправдания его бытия.

В качестве источника высших жизненных ценностей могут выступать Бог, идея и пр. Классическим образцом подобного истолкования мира явилось христианское учение, поддерживающее доминантную значимость парадигмы «Смысл жизни – вне жизни человека», на протяжении всей эпохи Средневековья.

Позже начинает развиваться подход «Человек живет, чтобы действовать». Сторонниками этой концепции выступают М.Монтень, Ж.-Ж.Руссо, П.А.Гольбах, Фейербах, Спенсер.

«Смысл жизни в служении высшему существу» видели Декарт и Спиноза. Самопознание и самосовершенствование – вот истинная цель жизни человека. И в настоящее время это наиболее массовое направлении в сознании миллионов людей. У верующих это доминанта. Однако они ставят себе и светские цели, в том числе самосовершенствования и самореализации, правда в религиозном аспекте.

«Смысл жизни – в служении идее». Эту точку зрения разделяли Т.Мор, А. Сен-Симон, Ф.Бэкон, Дж.Локк, К.Маркс. Под идеей они понимали социальное равенство, коммунизм, благополучное будущее, новую форму организации общества.

В ХХ веке получает развитие парадигма «Смысл жизни – в самореализации». Особенность подхода заключается в том, что человек оказывается должным сам выработать свой смысл жизни и «сделать себя». В отличие от других парадигм  она обусловливает постоянное творчество человека, направленное на становление собственной индивидуальности. Личность не ищет смысл, а вырабатывает его. Этой парадигмы придерживались Н.А.Бердяев, В..Соловьев, С.Н.Трубецкой, Л.А.Шестов, а также И.Кант, Фихте.

Жизнь и смерть – вечные темы духовной культуры человечества: о них размышляли  пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики.  По сути дела, речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие, поскольку все духовные системы человечества  исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшими исключениями у всех времен и народов люди высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь – страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь – сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь – бездна зла (древнеегипетский  текст “Разговор человека со своим духом”). “И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все – суета и томление духа” (Экклезиаст); “Человеческая жизнь жалка” (Сенека); “Жизнь – борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); “Все пепел, призрак, тень и дым” (Иоанн Дамаскин); “Жизнь однозвучна, зрелище уныло” (Петрарка); “Жизнь – это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); “Вся жизнь – лишь цена обманчивых надежд” (Дидро); “Моя жизнь – вечная ночь… что такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор); “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду” (Ницше).

Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа “Жизнь – копейка”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна – конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: “Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву”. Столетия спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”.

Смерть и потенциальное бессмертие – самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще – расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с генокодом.

Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения  человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетеского Фауста. “Остановись мгновенье”,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета “биологическая витальность”, “жизненная сила”, родственная той, “что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды”. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать “насыщения днями” как библейские пророки – может ли что-то быть более заманчивым?

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть – пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие “там” и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, “смертью смерть поправ”. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: “Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант”. А еще задолго до этого в “Бхагавадгите” сказано: “Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном – не скорби!”

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности “воспитания инстинкта естественной смерти”, писал о Л. Н. Толстом: “Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это – напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина – смерть”.

Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется, не у каждого), продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы  и т. д.).

Первый вид бессмертия – в генах потомства, близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных признаков (на пример, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла и т. д. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры XIX в. находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения. Таким образом, за две тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й – современником египетского фараона Рамсеса II.

Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В. И. Ленин, Мао-Цзэдун и др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX в. сделали возможною криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего их оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.

Третий вид бессмертия упование на “растворение” тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое “тело”, в вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранения частиц бывшего тела, могущих войти, в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.

Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом “бессмертные”. Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости – все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, “харизма” власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.

Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет “измененные состояния сознания”. В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны “прорыв” в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества.