Основные этапы философии. Философия древности.

---

Тема 1.4.1. Основные этапы философии. Философия древности.

План

1. Специфика философии древнего Востока.

А) Древнеиндийская философия.

Б) Древнекитайская философия.

2. Происхождение и своеобразие античной философии.

А) Древнегреческая философия.

Б) древнеримская философия.

1. Философия древности.

Первые формы философского мышления стали появляться около 2500 лет назад в наиболее культурных по тем временам странах – Китае и Индии, Египте и Вавилоне, Греции и Риме. Философия шла на смену религиозно-мифологической картине мира и стремилась к рациональному осмыслению окружающей действительности и человек в ней. Преодолевая наивный миф и обращаясь к знанию, она рождалась как любовь к мудрости, как стремление не только постигнуть мироздание, но и предложить человеку верные ориентиры на его жизненном пути. Основной темой древней философии была тема первоначала (основы) мира и важнейших характеристик мироздания.

Элементы философствования имелись в мифах Древнего Египта и Вавилона. Им присущи фантастические представления о возникновении мира и состояниях Хаоса, о различных природных стихиях и процессах, о смерти и бессмертии человека, смысле человеческого существования. То была предфилософия, первый опыт стихийного осмысления человеком окружающего мира и своего существования в нем.

В восточной философии (Индия, Китай) сформировались и существовали отдельные течения и школы, сложились области философского знания. В философии этих стран заметное место занимала социально – политическая и морально – этическая проблематика.

На становление философии в Индии большое внимание оказали Веды – литература в основном религиозного толка (стихи, гимны, молитвы). В Ведах ставились вопросы о происхождении мира, космическом порядке и его законах, о естественных природных процессах и вечном круговороте жизни. Осмысливались идеи о первооснове мира и смертности индивида.

В Индии важнейшим религиозно – философским учением был буддизм (Будда – реальное историческое лицо, странствующий монах). Основная идея буддизма гласила, что вся жизнь человека представляет собой страдание, и это всеобщий закон бытия. Причинами страданий являются желания человека, привязанность к вещам и несовершенство самого мира. Преодоление страдания возможно лишь путем сознательного ухода человека от повседневных проблем бытия и сосредоточения на самом себе, что приведет в итоге к состоянию нирваны ("угасание", "бесстрастие"), выходу из круговорота страданий в мире. Этим самым буддизм проповедовал идею физического и духовного совершенствования человека. Достигнуть состояния нирваны сможет лишь тот, кто ведет аскетический (предельно скромный) образ жизни и не стремиться к наслаждениям.

В Древнем Китае основным течением было конфуцианство. Наряду с ним существовали и такие известные течения, как даосизм, моизм.

Первым и наиболее авторитетным среди всех мыслителей той поры считался Конфуций, создавший собственную школу.

В древнекитайской философии утверждалось, что в окружающем мире имеется некая высшая сила (Небо), которая наблюдает за порядком вещей в мире и неподвластна человеку. А Поднебесная – это мир, в котором непосредственно существует человек. Сыном Неба является император, а общество представляет собой единую семью, в которой все дети относятся к императору как к своему отцу. В даосизме кроме Неба и Поднебесной есть еще и Дао ("путь") – безличный мировой закон, которому люди должны подчиниться и следовать в своей повседневной жизни.

В Древней Греции и древнем Риме сформировалась античная философия, весьма богатая и глубокая по содержанию. То был расцвет философии Древнего мира, превращение ее в специфическую, относительно самостоятельную сферу духовной культуры общества. Мудрец и ученый Фалес считается первым греческим философом, а ранняя греческая философия была натурфилософией, обращенной к теме природы, ее началам и стихиям.

В античной философии сформировался и господствовал космоцентризм как конкретно – исторический тип философского мировоззрения. В основе его лежало представление о том, что окружающий человека мир есть огромное, таинственное и упорядоченное целое (Космос), которое, как подчеркивал Гераклит, не создано никем из богов и никем из людей. В космоцентризме присутствовали три важнейшие идеи: происхождения мира, его постоянного изменения (движения) и борьбы противоположных начал в нем. Сам же человек рассматривался как "микрокосмос", "малая Вселенная".

Центральной темой античной философии была тема первоначала (основы), или субстанции окружающего мира. Так, Фалес в качестве таковой рассматривал воду ("все из воды").

Гераклит такой первоосновой считал огонь,

Демокрит – мельчайшие и неделимые атомы,

Пифагор – число как исходную единицу бытия.

Платон считал, что субстанцией мира являются бестелесные идеи, которые порождают из себя различные вещи.

Самой крупной и яркой фигурой в античной философии был Аристотель. Он считал, что основой мира является некая активная "форма" как перводвигатель всего сущего. Все отдельные вещи возникают из пассивной "материи" под воздействием формы как активной причины.

В античной философии была выдвинута также идея логоса как некоего объективного и неуничтожимого закона мироздания.

Начиная с Сократа, философия стала постепенно обращаться непосредственно к изучению темы человека, смысла его жизни, свободы и счастья. Тем самым стал происходить антропологический поворот, т.е. переориентация философии с темы природы на тему человека – живого, познающего и ищущего себя в окружающем мире. Человек рассматривался как существо общественное и нравственное. Подчеркивалось, что, для того чтобы верно ориентироваться в окружающем мире и жить в соответствии с его законами, человек должен познавать этот мир и самого себя. Быть счастливым – значит познать самого себя и вести умеренный образ жизни, творить добро и не нарушать гармоничных отношений с окружающей природной средой.

Греческая философия была большим шагом вперед: она осознала свой предмет, сформировала собственный понятийный аппарат и исходные принципы познания. В ней. по словам Ф.Энгельса, имелись "зародыши всех позднейших типов мирозданий", которые стали источником последующего развития европейской и мировой философской культуры.

В философии Древнего Рима наибольшую известность получило творчество Тита Лукреция Кара, который продолжал атомическое учение греческих философов Демокрита и Эпикура. В целом же в этой стране уже наблюдался закат и упадок античной философской мысли. Так, Сенека активно развивал идею судьбы ("рок") как некой верховной силы, которая изначально делает человека существом несвободным, обреченным на повиновение и рабство. Эпиктет утверждал, что человек не в состоянии познать окружающий мир, и ему остается лишь сосредоточиться на само себе, на состояниях своей души. В философии эпохи кризиса античного мира возобладало пессимистическое мировоззрение, что подготовило идейные и психологические предпосылки для возникновения раннего христианства как "религии спасения".

Лекция №1.Философия древности. Китайская философия: конфуцианство, даосизм. Индийская философия. Античная философия.

Цели и задачи урока:

• · показать наиболее выдающихся представителей философской мысли Древней Индии и Древнего Китая
• · научить соотносить буддизм и конфуцианство к актуальным проблемам современности
• · обеспечить выработку у учащихся морально-нравственных качеств, свойственных достойному гражданину Отечества.

План

1. Предфилософия.

2. Древнеиндийская философия.

3. Древнекитайская философия.

4. Античная философия.

- 1 -

Философия зародилась 2500 лет назад в Китае и Индии. Первые философы – странствующие мудрецы и отшельники. Независимость от общественных устоев, традиций и стереотипов позволяла им свободно и критично размышлять о мире и человеке.

Зачатки философии ещё появились в Древнем Египте и Вавилоне. Эти зачатки проявлялись в форме мифологии того времени. Где присутствовали фантастические представления о возникновении мира, о смысле человеческого существования, о смерти и бессмертии человека. Этот период называют предфилософией – первый опыт осмысления человеком мира и себя в нём.

-2-

В Древней Индии философские учения формировались на основе мифологии, эпических поэм («Махабхарата», «Рамаяна»), религиозной литературы (Веды, Брахманы, Упанишады) и древней религии (Брахманизм). Большое влияние оказало священное писание брахманизма –Веды. В Ведах ставится вопрос о происхождении мира, о космическом порядке и о природных процессах.

Как же Веды и брахманизм понимали мир и человека? Причина мироздания – Бог Брахман, как Абсолютная личность. Мироздание состоит из трёх миров (трилока) – земного и двух божественных. В них обитают многочисленные живые существа: боги, люди, животные, демоны и т.д. человек является творением богов. Человек наделён Атманом – личным духовным началом, которое является основой его бессмертной души. Душа человека постоянно перевоплощается. Он регулируется кармой – Законом Воздаяния.

Постепенно в Индии сформировались философские школы. Их делят на два вида:

1. Ортодоксальные – признавали авторитет Вед, существование Бога, жизни после смерти, перевоплощении души, и высшие миры.

2. Неортодоксальные – часть из них не признавали авторитет Вед и были материалистическими, т.е. отрицали существование Бога, перевоплощение души и жизнь после смерти.

Характерные черты индийской философии

1. Развитие множества различных школ и течений.

2. Преобладание духовной проблематики.

3. Практический характер философии.

4. Объяснение зависимости и страдания живых существ, не знание истинной реальности.

Важнейшим религиозным философским воззрением является буддизм. Основная идея буддизма – вся жизнь человека это страдание. Причина – желания человека, как вспышки его страстей и привязанности к вещам. Преодолеть страдания можно лишь путём достижения особого состояния – нирваны, пути ухода человека от повседневных проблем и сосредоточении на самом себе. Этим самым буддизм проповедует идею физического и духовного совершенствования человека. Достигнуть нирваны смогут лишь те люди, которые ведут аскетический образ жизни, и не стремятся к наслаждениям. Аскеза – это добровольный уход от мирской суеты, выход из круговорота страданий в жизни.

-3-

В Китайской предфилософии поднимается множество поблеем, которые позже получат своё философское решение и обоснование. В Китае мифология была развита слабо, однако это компенсировалось широким распространением гадательной практики. Центральное место в предфилософии Китая занимало «Пятикнижие». В него входили: «Книга перемен», «Книга истории», «Книга песен», «Книга обрядов», и летопись. Авторы «Пятикнижия» задаются вопросом о происхождении зла в человеке. Откуда оно от Бога или от человека? И отвечают : «Зависят распри только от людей». В «Книге истории» рассматривается проблема первоначала мира. По ней существует пять первоначал – вода, огонь, дерево, металл, земля и пять явлений природы – дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Большая роль отводилась двум полярным силам – Янь и Инь. Эти силы многозначны. В тоже время в Китайской философии появляются понятия о Дао – это путь, естественный ход вещей, безличный мировой закон, который властвует над природой и обществом.

В 6 -5 вв. до н.э. сформировалось несколько философских школ:

1. Натурфилософская школа, главный представитель Цзоу Янь.

2. Даосизм, основатель Лао – цзы.

3. Конфуцианство, основатель Кун Фу –цзы.

4. Моизм, основатель Мо – цзы.

5. Школа закона (легизм), видные представители – Шан – Ян, Хань Фэй – цзы, Ли Сы.

Характерные черты китайской философии

1. Существование различных школ.

2. Решение проблем общественного управления, нравственных норм и правил поведения.

3. Исток и центральное понятие китайской философии – дао.

4. Слабое развитие логики и связи с наукой.

5. Большое влияние традиций через различные ритуалы.

Самым известным древнекитайским философом был Кун Фу –цзы (Конфуций). Он утверждал, что существует Небо – это некая высшая сила, неподвластная человеку и она наблюдает за потоком всех вещей в мире. Существует Поднебесная – где обитает человек. Существует Дао – мировой закон, которому люди должны подчиняться и следовать в своей жизни. Сыном Неба является Император. Общество представляет собой некую семью, в которой все дети подчиняются императору как своему отцу. Мудрецом станет лишь тот, кто во всём повинуется Небу. «Дети» императора обязаны выполнять его волю, т.к. через него говорит само Небо. Идеалом для простых смертных должен выступать человек, обладающий 5-ю постоянствами:

• · Гуманностью
• · Справедливостью
• · Знанием правильного ритуала
• · Мудростью
• · Почтительностью.

Античная философия

План

1. Периоды античной философии.

2. Философия Древней Греции.

3. Философия древнего Рима.

-1-

Античная философия зародилась в городах – государствах (полисах) Средиземноморья в 6 в. до н.э. в начале первого тысячелетия до н.э. начинается интенсивное развитие греческой культуры. Истоками греческой философии являются: гомеровские эпосы, мифология Гесиода и Ферекида, религия орфиков – последователей популярного Орфея, ранняя протонаука, произведения «семи мудрецов» и лирических поэтов. Выделяют 4 периода античной философии:

1. Ранняя античная философия (6в. до н.э.). Появляются первые развёрнутые философские учения. Фалес Милетский, Пифагор, Анаксимендр, Анаксимен, Гераклит, Парменид и др.

2. Расцвет античной философии (5 -6 вв. до н.э.). формируются основные проблемы и понятия древнегреческой философии. Активно развиваются различные философские школы. Зенон, Левкипп, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель и др.

3. Закат античной философии, иногда называемый периодом эллинизма (вторая половина 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В это время происходит осмысление философских идей выдвинутых в 1-2 периодах. Эпикур, Перрон, Сенека.

4. Упадок античной философии (1-6 вв. н.э.). Большинство школ античной философии прекращают своё существование или теряют влияние. Видные представители этого периода – это Прокл, Плотин, Аммоний Саккас.

-2-

Во всей античной философии основным философским мировоззрением был космоцентризм.- огромный и таинственный космос. Гераклит говорил: «Космос не создан никем из Богов, и не кем из людей». Три важнейшие идеи космоцентризма:

1. Происхождение мира

2. Непрерывное движение мира

3. Борьба противоположных начал в мире.

Человека рассматривали как микрокосмос или малая Вселенная. Фалес считал началом всех вещей в мире воду, Ксенофан – землю, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Платон – бестелесные идеи, которые порождают из себя вещи. Идеи существуют вечно и создают особый идеальный мир. Он выше всего остального мира. Аристотель считал, что основой мира является некая активная форма – как перводвигатель всего сущего. Все активные вещи возникают из пассивной материи под воздействием формы как активной причины

Аристотель выдвигает идею логоса – некий объективный и неуничтожимый закон мироздания и всеобщей закономерности. Сократ впервые обращается к теме человека, смысла его жизни. Человек рассматривался как существо общественное и нравственное. Подчёркивалось, что для того, чтобы верно ориентироваться в окружающем мире и жить в соответствии с его законами, человек должен познать самого себя и быть счастливым, придерживаться умеренного образа жизни. Творить добро, и не нарушать гармоничных отношений с окружающей природой.

Исследовав проблему человека, античная философия утверждала себя в качестве мировоззрения освобождения личности и осознающей себя в этом мире, как нечто самостоятельное и отдельное. В античной имелись многочисленные школы, учения и идеи. Наиболее известными были:

• · Школа элиатов;
• · Школа софистов;
• · Школа скептиков;
• · Школа стоиков;
• · Киники.

Два направления философской мысли:

1. Материализм «линия Демокрита» – мир объяснялся причинами земного характера, которые находятся в самом этом мире. (движение атомов)

2. Идеализм «линия Платона» – мир объяснялся причинами сверхъестественного характера.

-3-

Самым известным древнеримским философом был Лукреций Кар, который развил учение древнегреческого учёного Демокрита об атомах. В основе мира видел движение неделимых атомов.

В целом в Древнем Риме наблюдается упадок философской мысли. Так, Сенека, активно развивал идею судьбы, некой верховной силы, которая изначально делает человека существом не свободным, обречённым на повиновение и рабство.

Эпиктет утверждал, что человек не в состоянии познать окружающий мир, по этому его нужно познать самого себя.

В философия эпоху кризиса античного мира преобладало пессимистическое мировоззрение. В целом античная философия сильно повлияла на западную, русскую, арабскую философские традиции, в которых на протяжении столетий значительное место занимала проблематика, сформированная греческими философами.

Основные этапы философии. Средневековая философия, ее особенности.

План

1. Особенности средневековой философии.

2. Взгляды А.Блаженного.

3. Учение Ф.Аквинского.

-1-

В 5-15 в. в общественном сознании доминировал теоцентризм – его основная идея –мир был однажды сотворён богом. Человек тварное существо, созданное на 6 день из праха Земного. Сам мир представлен собой некую гигантскую пирамиду, имеет строгую иерархию.

БОГ

АНГЕЛЫ

ЧЕЛОВЕК

ЖИВАЯ ПРИРОДА

НЕЖИВАЯ ПРИРОДА

Целью и смыслом любого человека – служение Богу, стремление к нему через поколение. Таким образом, философия средних веков переключает внимание человека с мира внешнего на внутренний мир веры, надежды и любви.

Теоцентризм учил, что созданный богом мир изменить невозможно, поэтому человеку остаётся изменить себя.

Было 2 периода:

1. Патристика – «отцы церкви».

Идеолог – Августин Блаженный – верить, чтобы знать.

2. Схоластика ( школьная философия)

Фома Аквинский – знать, чтобы верить.

- 2 –

Августин полагался на учение Платона. В своих произведениях он доказывал, что Бог являет собой высшее бытие. Он сотворил этот мир по необходимости, а по своей доброй воле. Мир – бесконечная лестница различных тел и живых существ, восходящих к своему создателю.

Человек представляет собой единство материального тела и разумной души. Его душа бессмертна, и свободна в своих решениях и действиях.

С момента первого греха, человеческое общество делится на 2 «града».

1«град» – люди верующие, богопослушные. Они будут спасены богом.

2 «град» – богоотступники. За свои грехи они обречены на вечное пребывание в аду.

Но Бог, всемогущ и милостив, поэтому, живи, верь, будь добродетелен, и если предопределено, то спасётся.

Августин учил, что человеческие знания черпаются из 2-х источников:

1. Чувственный опыт, лишь поверхностные сведения о мире.

2. Вера – опирается на коллективный опыт, поэтому обладает достоверностью.

Разум человеку открывает вещи видимого мира, а вера обнаруживает невидимое. С помощью неё распознаётся вечное и не приходящее в этом мире.

- 3 –

Фома опирался на учение Аристотеля. Он развил 5 доказательств существования Бога в мире:

1. Если в мире существует движение, то должен быть его неподвижный источник -Бог.

2. Если в мире существует причинная обусловленность явлений, значит должна быть исходная первопричина – Бог.

3. Если мир наполнен случайными вещами и явлениями, то должна быть абсолютно необходимая вещь – Бог.

4. Если в мире вещи и существа имеют разные степени совершенства, то должно быть абсолютное совершенное существо – Бог.

5. Если в природе всё достроено разумно и целесообразно, то должен существовать такой источник – Бог.

Аквинский в государстве видел представителя божьей воли. Он считал, что власть в обществе должна быть монархией. На небе – Бог, на земле – Папа Римский. Церковь выше государства, т.к. она являет собой духовную власть. Общество должно быть иерархично, т.е. имеющееся в нём социальное неравенство дано от Бога.

Человек призван верить в Бога и быть ему послушным. Вера в Бога, надежда на него, любовь к нему – важнейшие качества человека.

Таким образом, средневековая философия стремилась постичь духовный мир человека, помочь человеку приобщиться к высокому. Логика, диалектика, метод познания и самопознания.

Основные этапы философии. Особенности философии эпохи Возрождения.

План

1. Особенности философии эпохи Возрождения.

2. Учения философов эпохи Возрождения.

- 1 –

Эпоха Возрождения – это переходная эпоха в истории философской мысли.

Здесь сформировался антропоцентризм, как конкретный тип философского мировоззрения. В центре внимания философии сказался уже не космос, не Бог, а живой и деятельный человек. Широко распространялась идея титанизма как якобы всесилия и могущества человека. Он стал рассматриваться как венец эволюции жизни на Земле, творец собственного счастья и судьбы. В Италии возник гуманизм – широкое идейное течение, провозгласившее человека высшей ценностью и целью общества.

В натурфилософии эпохи Возрождения доминировал пантеизм – растворение Бога в природе, во всех её вещах и процессах.

Человек рассматривался как «микрокосмос» наиболее совершенное подобие Бога и природы. Итальянский учёный Д. Бруно полагал, что природа есть Бог в вещах, она чувствительна и одушевлённа. Этот мир, в котором живёт человек, является одним всего лишь из возможных миров, пусть даже самый лучший.

Следует подчеркнуть, что в это время имело место тесная связь философии и искусства.

Эпоха «гигантов» – в литературе ( Эразм Роттердамский, Франческа Петрарка, Данте Алигьери ), в живописи (Рафаэль, Тициан), в Скульптуре (Микеланджело). Естественная мысль эпохи Возрождения: Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей, И. Кеплер.

В науке постепенно стала откладываться гелиоцентрическая система мира, полагая Солнце центром видимой части мироздания. Начиная с этой теории, естествознание стало освобождаться от теологической картины мира.

Философия здесь начинает выходить из-под жёсткого диктата церкви. Борьба между религией и философией проявилась в форме пантеизма как конкретно – исторического мировоззрения. Зарождение раннего капитализма вызвало к жизни утопический социализм (М. Мор, Т. Кампанелла).

- 2 – Философы эпохи: Н.Кузанский, Н.Коперник, Д.Бруно. Утопический социализм Т.Мора, Т.Кампанеллы.

Основные этапы философии. Особенности развития философии в Новое время.

План

1. Философские течения – эмпиризм, рационализм, их представители.

2. Учение Ф.Бэкона о познании и науке.

3. Р.Декарт – основоположник рационализма (рассуждение о методе)

Новое время, начавшееся в 17 в, стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европе капитализма как нового способа производства эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм – а человек – как инициативный и деятельный работник.

Основной темой в философии Нового времени стала тема познания.

2 течения:

- эмпиризм;

- рационализм.

Сторонники эмпиризма (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж.Локк) утверждали, что основным источником знаний о мире являются ощущения и опыт человека. Ф.Бэкон «Знание – сила» Сторонники эмпиризма призывали во всём опираться на данные опыта, человеческой практики. Они отстаивали свой основной тезис: «нет ничего в разуме, что небыло до того в ощущениях человека».

УЧЕНИЕ Ф. БЭК0НА О ПОЗНАНИИ И НАУКЕ. (НОВЫЙ ОРГАНОН)

Первым философом, сознательно поставившим перед собой задачу разработки научного метода на основе материалистического понимания природы, был Френсис Бэкон (1561 -1626). Естествознание – истинная наука, а физика, опирающаяся на чувственный опыт – важнейшая часть естествознания. Чувства непогрешимы и есть источник всякого знания. Наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным. Индукция, анализ, сравнение, наблюдение, эксперимент суть и главные условия рационального метода. Главный труд Ф. Бэкона – "Новый Органон". В этом произведении Бэкон сознательно противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основан "Органон" Аристотеля. Бэкон различает два вида опытов:
1. "плодоносные" – целью которых является принесение непосредственной пользы человеку.
2. "светоносные" – цель не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей
Предпосылка преобразования науки – критика всей сущности схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения – индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Бэкон различает 4 вида таких заблуждений или идолов
- рода,
- пещеры,
- рынка,
- театра.
Идолы рода – препоны, обусловлены природой человека. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возник телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств, под влиянием различных желаний, влечений.
Идолы пещеры – ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, другие – их
сходства. Одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.
Идолы рынка – препоны, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов. Но во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе совершенно случайного впечатления от этого предмета.
Идолы театра – препоны, порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями.
Идолы театра не являются врожденными нашему уму. Они возникают вследствие подчинения ума ошибочным мнениям.
Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отрицательная сторона задачи создания научного метода. Необходимо также положительное учение о методе исследований. В истории науки четко выступают два пути или метода исследований:
- догматический
- эмпирический.
Догматический метод начинается с общих умозрительных положений и стремлений вывести из них все частные случаи. Догматический метод похож на паука, который из самого себя ткет паутину. Учение, следующее эмпирическому методу, похоже на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт ( пчела). До сих пор открытия делались случайно. Их было бы больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод – это путь, главное средство исследования. К нему относятся орудия, совершенствующие способность нашего восприятия, и орудия, совершенствующие саму человеческую мысль. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е активное испытание природы. Главное условие прогресса знания – совершенствование способности умозаключения, важнейшей формой которого, является правильная индукция. До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщенные ими положения. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые отрицательные инстанции.

Сторонники рационализма утверждали, что основным источником достоверного знания является разум, понятийное мышление человека (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Декарт «Подвергай всё сомнению». Создатель дедуктивного метода научного познания. «Надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истину». Познание – это как бы разворачивание тех интеллектуальных сил, которыми обладает человек. Возрождается философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Человек в своей жизни познаёт лишь «мир явлений», но не способен вникнуть в глубину вещей (Д. Юма). Немецкий учёный Г. Лейбниц подчёркивал духовный характер мира. Основой всего мироздания являются некие монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

РЕНЕ ДЕКАРТ – ОСНОВОПОЛОЖНИК РАЦИОНАЛИЗМА (РАССУЖДЕНИЯ О МЕТОДЕ)
Родился в 1596 г во Франции, в семье дворянина. Служил в армии. Много путешествовал. Долгие годы жил в Нидерландах, где занимался научной деятельностью. В 1649г. переселился в Стокгольм, где и умер в 1650г. Основная черта философского мировоззрения – дуализм. Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: – мыслящую субстанцию материальную "протяженную субстанцию".
В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарт – идеалист. В теории познания Декарт объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: "Я – мыслю следовательно, я существую". В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог. Декарт – выдающийся ученый. Он творец аналитической геометрии, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Декарта ведет начало система алгебраических обозначений. В механике Декарт указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при соударении двух неупругих тел. Декарт отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е объективно не существуют. Выводы из этого: мировая материя (пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Декарт сводит все качественное разнообразие природных явлений к :
1. материи, тождественной с пространством
2 к ее движению.
Движение возникает в результате толчка. Первоначальный толчок дал бог. Проблема метода Декарта. Он ищет, безусловно, достоверный исходный тезис для всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он принимает сомнение в общепринятом знании(так как такого тезиса он не находит в схоластике). Это сомнение есть только предварительный прием. Можно сомневаться во всем, однако, само сомнение во всяком случае существует. Сомнение есть один из актов мышления. «Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, т.о, сомнении – достоверный факт, то оно существует, лишь поскольку существует мышление, лишь поскольку я сам существую в качестве мыслящего». Это положение и есть искомая, достоверная опора знания. Этот вывод не требует логического доказательства, он есть результат интуиции ума.
Ясность и отчетливость мышления Декарт, ошибочно объявляет необходимыми и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания, т.о. не в практике, а в человеческом сознании. Идеализм Декарта усугубился религиозными предпосылками его системы. В силу этого для доказательства реального существования мира необходимо доказательство существования бога. В числе прочих идей в уме существует идея бога, как понятие о существовании «всесовершенном», идея бога обладает большей реальностью, чем все другие идеи. В причине должно быть, по крайней мере, столько же реальности сколько ее находится в следствии. Т.к. мы существуем и т.к. мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина, т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания. Возможность истины обусловлена существованием врожденных идей или истин (предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к которым он относит, прежде всего, математические аксиомы.
В познании главную роль играет разум – рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе познания исключительное место он отвел дедукции. Исходные положения – аксиомы. В логической цепи дедукции, следуя за аксиомами, каждое следующее звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции. Вооружившись интуицией и дедукцией, разум может достичь достоверного знания в случае, если будет вооружен методом. Метод Декарта состоит из 4 требований:
1.допускать в качестве истинных, только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности;
2.расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы;
3.методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;
4.не допускать никаких пропусков в главных звеньях исследования.

ПРОБЛЕМА СУБСТАНЦИИ В УЧЕНИЯХ СПИНОЗЫ И ЛЕЙБНИЦА.
Бенедикт Спиноза.(материалист)- (1632 – 1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство Спинозы с идеями Декарта привело к разрыву с иудаизмом. Спиноза был отлучен от общины и вынужден был проживать в среде сектантов и добывать свой хлеб шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза.
Основная цель философии – завоевание господства над внешней природой и совершенствование человеческой природы. Развивая эти идеи предшественников, он дополнил их учением о свободе. Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция – природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой – природой сотворенной. Как природа творящая, она есть субстанция, или, что, тоже самое – бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверх природного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Он так же обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субстанция) может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субстанции одновременно и необходимо, и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей, или совокупность модусов. Модус – это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция – едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субстанции, как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанции во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах:
- как протяжение
- как мышление (атрибуты субстанции).
Человек, как предмет познания, не составляет никакого исключения. Человек есть существо, которое модусу протяжения – телу, соответствует модус мышления – душа. В любом случае, человек – часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716), закончил Лейпцигский университет, как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теорию с практикой. Открыл независимо от Ньютона дифференциальные и интегральные исчисления, изобрел счетную машину (могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы, насосы. Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принципиальными вопросами науки. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физические свойства тел: их движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из которых могли бы быть выведены основные физические характеристики тел. То, что вещи обладают собственным действием приводит Лейбница к выводу, что вещи в сущности силы.
Любая вещь – субстанция, следовательно, число субстанций бесконечно. Каждая субстанция или сила, есть единица бытия или монада. Монада – духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выражением ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность – производный момент монады. Первичные качества которой – самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения. Каждая монада одновременно – форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма – нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело – это механическая сила. Поэтому природу нельзя объяснять только законами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако, будучи независимы, монады не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад. Поэтому Лейбниц называет монаду "живым зеркалом" вселенной. Т.к. действия монады – это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют механического объяснения, т.е. объяснения через "действующие причины". А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объяснения при помощи целесообразности, т.е "конечные"(целевые) причины. Понятие развития у Лейбница очень широко. В природе все находится в развитии. Развитие есть лишь изменение первоначальных форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения, ни уничтожения). Отрицает возможность скачков или разрывов непрерывности в развитии.
Движение сила развития. В монадах происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, лежащая в основе развития всех монад, есть сила представления – перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному способностью самосознания – апперцепции – человеку. Т.к. способность представления присуща всем монадам, Лейбниц делает вывод о том, что природа одушевлена. Монады Лейбница не только подобие атома, но и подобие микроорганизма – это "сжатая вселенная". В теории развития Лейбниц дает схему перехода неорганического мира в органический. Монады представляют различные ступени развития, определяемые различием в способности представления. На низшей ступени стоят монады, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем монады со смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высшая ступень – отчетливое представление. Центральное место в теории Лейбница – понятие о "малых пецепциях", т.е о бесконечно малых разностях между ступенями развития сознания. Отсюда Лейбниц выводит, что всякое настоящее состояние монад всегда:
1. чревато будущим
2. обременено всем ее прошлым.
Будущее монад заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последовательном развертывании ее начального состояния.

Немецкая классическая философия

План

1. Философия И.Канта.

2. Философия Гегеля.

3. Философия Л.Фейербаха.

4. Марксистская философия.

1.Философия Канта. Особым этапом в развитии философии стала немецкая классическая философия. Её представители – Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель (идеалисты), и Фейербах (материалист). Главным достижением немецких идеалистов стала разработка диалектики. Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 – 1804).

В философии Канта выделяются два периода: 1) Докритический, до 1770 г. 2) Критический – после 1770 г.

В первый период Кант занимался естествознанием и выступал в основном как материалист. Он высказал гипотезу возникновения солнечной системы из газопылевой туманности, объяснял чередование приливов и отливов взаимным расположением Земли и Луны. Заслуга Канта в этот период состояла в том, что он с позиций материализма и диалектики раскрывал единство, взаимосвязи и развитие материального мира.

Главные работы Канта во второй период: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Кант подверг критическому анализу познавательные способности человека. Он исходил из того, что независимо от человека существует объект познания – внешний предметный мир. Здесь он выступает как материалист. Внешний мир вызывает в человеке поток ощущений, хаотичный, неупорядоченный в пространстве и времени, несвязанный причинностью. Пространство, время, причинность, закономерность Кант считал не характеристиками объективного мира, а свойствами самого человеческого сознания, категориями, заложенными в сознании независимо от опыта, т.е. априорно (а приори – до опыта). Здесь Кант выступает как субъективный идеалист. Используя априорные категории, сознание упорядочивает полученные ощущения, выстраивает их в пространстве и времени, устанавливает причинные связи. Так формируется знание. Но это знание не отражает внешний мир. Оно искусственно конструируется самим человеческим сознанием. Человек не способен понять мир таким, какой он сам по себе. Внешние объекты остаются непознаваемы. Это «вещи в себе». То, какими человек их представляет – это «вещи для нас». Здесь Кант выступает как агностик. Агностицизм – это философское учение, отрицающее познаваемость мира.

Кант усомнился в возможностях не только чувств, но и разума. Он доказывал, что разум, выходя за пределы возможного опыта, запутывается в неразрешимых противоречиях – антиномиях. Антиномии – пары противоположных по смыслу, но равнодоказуемых суждений. Например: Мир конечен во времени и пространстве – мир бесконечен. В мире существует свобода – в мире всё происходит с неизбежностью. В мире всё просто и неделимо – в мире всё сложно и делимо. Существует бог как первопричина мира – нет никакой первопричины.

Разум может доказать исключающие друг друга суждения, а значит его выводам нельзя доверять. Заслуга Канта в том, что он понял противоречивость разума. Недостаток в том, что он не понял противоречивость самого объективного мира. Кант разработал субъективную диалектику, т.е. диалектику процесса познания, раскрыл реальные трудности и противоречия этого процесса. Но он преувеличил эти трудности и пришёл к выводу о непознаваемости мира.

В области этики Кант сформулировал свой знаменитый категорический императив – нравственный закон, обязательный для исполнения в любых обстоятельствах: 1) Следует рассматривать людей как цель, а не как средство; 2) Следует поступать так, чтобы личные принципы могли стать основой всеобщего законодательства. Этика Канта гуманистична, но абстрактна.

2. Философия Гегеля (1770-1831). Философия Гегеля стала попыткой объединить в одну систему все научные знания эпохи. Не случайно, одна из главных его работ называется “Энциклопедия философских наук”. Благодаря своей систематичности, идеи Гегеля имели огромную популярность.

Система философских взглядов Гегеля является примером объективного идеализма. Он предположил, что эволюция природы и история общества подчинены разумным законам. Следовательно, движущей силой должно быть разумное начало, которое реализует свой замысел в постепенном развитии мира. Гегель считал, что существует Абсолютная идея – это сценарий развития мира, свод понятий, принципов и законов, в соответствии с которыми развивается мир. Абсолютная идея в своём развитии проходит три этапа: 1) Понятия и законы существуют в чистом виде, в виде замысла 2) Замысел воплощается в природе, природа развивается по установленным законам 3) Замысел воплощается в человеке и обществе, Абсолютная идея направляет историю. По мнению Гегеля, история должна остановиться, когда Абсолютная идея достигнет своих целей.

Но главным достижением Гегеля стала разработка диалектического метода, понятий, принципов и законов диалектики. Он доказывал, что источником развития являются противоречия, что в развитии количественные изменения переходят в качественные, что развитие может быть цикличным. Но диалектика Гегеля была идеалистической. Т.е. он приписывал эти законы не природе самой по себе, а разуму, руководящему природой.Диалектический метод Гегеля предполагает всеобщность и бесконечность развития. Но идеалистическая система Гегеля предполагает, что история кончится. Таким образом, система и метод Гегеля приходят в противоречие.

3). Философия Фейербаха (1804-1872). Фейербах с позиции материализма подверг критике систему Гегеля. Он доказывал, что взгляды Гегеля являются скрытой формой религии, что природа – это единственная, вечная и самостоятельная субстанция. В центр своей философии Фейербах поставил человека, в котором видел только природное существо, высший продукт природы. Фейербах не понимал, что человек – это прежде всего продукт общества. Материализм Фейербаха называют антропологическим.

Вместе с идеализмом, Фейербах отбросил то ценное, что было в философии Гегеля – диалектику. Он не понял глубокие взаимосвязи и развитие в природе, т.е. остался на позициях метафизики.

Фейербах критиковал христианство, но предлагал создать новую религию. Любовь к богу заменить на любовь к человеку. Этика Фейербаха является гуманистичной, но абстрактной. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» высоко оценил роль Фейербаха, но назвал следующие недостатки всего домарксовского материализма: 1) метафизичность 2) механистичность 3) идеализм в объяснении общества.

4). Марксисткая философия. Марксизм сформировался во второй половине 40-х гг. 19 в. и включал в себя марксистскую философию, экономическую теорию (политэкономию) и политическое учение (теорию научного социализма).

В это время главной производительной силой общества стал класс индустриальных рабочих. Но условия жизни и труда рабочих оставались на крайне низком уровне. Политическая власть принадлежала владельцам крупных капиталов, защищавшим только интересы личной прибыли. Поэтому 19 век стал периодом крупнейших социальных конфликтов, содержанием которых была борьба рабочих за свои права. Но рабочее движение носило во многом стихийный характер. Чтобы объединить рабочих требовалась научная теория, которая бы указала способ построения справедливого общества, опираясь на новейшие научные открытия, опираясь на знание законов развития природы и общества. Такой теорией стал марксизм.

Маркс и Энгельс, создавая новую философию, опирались на лучшие достижения предшественников и, прежде всего, на классическую немецкую философию. Они использовали диалектический метод Гегеля, отбросив его идеалистическую систему. Они опирались на материализм Фейербаха, освободив его от недостатков – метафизичности, механистичности, идеализма в объяснении общественной жизни. Марксу и Энгельсу удалось соединить материализм с диалектикой. Это стало возможным, в том числе, благодаря появлению новейших научных открытий.

1) Открытие органической клетки доказало сходство в строении и развитии всех живых организмов. 2) Эволюционная теория Дарвина раскрыла единство всего живого на Земле, представила историю жизни как единый процесс развития от простого к сложному. 3) Экспериментальное подтверждение закона сохранения и превращения энергии показало, что в природе нет разграничительных линий и непреодолимых границ, в ней одни явления переходят в другие.

Эти и другие открытия стали естественнонаучными предпосылками возникновения диалектического материализма, помогли осознать единство, взаимосвязи и саморазвитие материального мира. Таким образом, возникновение марксизма было подготовлено всем ходом развития общества, философии и науки.

Сущность переворота, совершённого марксизмом в философии:

1) Маркс и Энгельс впервые чётко определили предмет философии – это изучение наиболее общих законов природы, общества, мышления.

2) Они на научной основе соединили материализм с диалектикой.

3) Они распространили материализм и на понимание общества, доказав, что основой развития общества является развитие материального производства.

4) Они впервые соединили философскую теорию, с политической практикой, конечной целью которой они видели построение справедливого общества. Маркс писал: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Вопросы для самопроверки:
1)Какие новые тенденции появляются в западной философии 19в.? 2)Назовите наиболее значимые философские проблемы европейской философии Нового времени?

Доклады: Формационный подход в развитии истории по К.Марксу.

Д/з. С.Р Аблеев Основы философии Тема2.7, ; В. Горбачёв Основы философии стр.29-35

Основные этапы философии. Направления в философии XX века.

План

1. Иррациональная философия

2. Философия Ницше и Шопенгауэра

3. Экзистенциализм, фрейдизм, позитивизм

1).Иррационализм. Зародился в 40-50 гг. XIX в. как реакция на рационализм Гегеля, на преувеличение роли разума. Иррационализм исследует такие стороны и свойства мироощущения и бытия человека, которые не исследованы рационалистами. Кризис рационализма, приведший к возникновению иррационализма выразился в росте недоверия к тем идеалам, которые утверждались просветителями. Например, недоверие в том, что общественный прогресс ведет сам по себе ведет к реализации мечтания человечества, что в общественном прогрессе проявляет себя и осуществляет мировой разум, что четны и не обоснованы надежды человечества на лучшее будущее. В основе иррационализма неверие человека, пессимизм. Если в рационализме духовное отождествляется с рационально-целесообразной формой человеческой деятельности, то в иррационализме духовное отождествляется с внезапными бессознательными действиями с эмоционально-волевыми элементами субъекта. В иррационализме мир хаотичен, беспорядочен, абсурден. Создателем этого направления является А. Шопенгауэр. Его философия – это философия жизни, т.к. главное понятие в учение Шопенгауэра воля к жизни. Также Шопенгауэр основатель волюнтаризма; существует мировая воля. Она неограниченна, ни чем не определена, она без основы и существует в не причинности пространства и времени. Мировая воля – это вечное стремление, поскольку она одна, то она есть голая, голодная агрессивность, не имеет конечной цели, эта воля как принцип существования всего, будучи в нутрии двойственной, она порождает тоску, безысходность, отчаяние, поэтому мир, в котором мы живем, негативен, не содержит ни чего положительного, и так мировая воля воплощается в много воль живого, эти воли сталкиваются между собой, конкурируют, главная в них воля к жизни. Воля к жизни это бесконечное стремление удовлетворению нужды, т.е. к ликвидаций страданий, ведь любая потребность есть страдание и человеку с рождения присущи одни страдания, он всегда чего то хочет. Удовлетворение одних потребностей порождает другие потребности. В человеке воля приходит к осознанию самого себя и возможно ликвидация этой воли в человеке, но не путем самоубийства, а путем аскетизма и самоусовершенствования. Этика Шопенгауэра пессимистична. Пессимизм – это негативное отношение к жизни, в которой нет счастья и царит зло и бессмыслиться. Задача философии исследования души человека особенно тогда когда ее пустота становится «кричащей». Спасение людей в понимании безысходности существования задавленности естественных порывов, возникающих при этом чувстве вины перед душами людей. Другими словами именно милосердие, человеколюбие позволит преодолеть зло эгоистически замкнутого существования. Шопенгауэр предлагает религиозное поведение без веры в Бога, как путь к спасению людей, больше уповать не ночь то. В такой форме Шопенгауэр выражает протест против современного ему общества, общество в котором человек служит дополнением к машинам. Воля к жизни – это выражение мировой воли и она оказывает негативное влияние на человека

2).Философия А.Шопенгауэра (1788-1860). Философия Шопенгауэра стала критикой гегелевского рационализма. В отличие от Гегеля, Шопенгауэр не считал развитие природы и общества разумным, закономерным и логичным. Развитие мира управляется не законами разума, а неразумной силой, которую Шопенгауэр назвал мировой волей.

Воля проявляется в силах природы, заставляя двигаться неживую материю. В живой природе воля проявляется в борьбе всех организмов за жизнь. Выживают существа с более сильной волей к жизни.

Мировая воля, лишённая разума, является слепым стремлением вперёд, и поэтому может вызывать катастрофические последствия. Отсюда несовершенство мира, преобладание зла и страданий. В таком мире страдают все живые существа, но страдания человека самые сильные. Достигнув уровня человека, мировая воля обретает разум. Благодаря разуму к физическим страданиям добавляются душевные. Воля рождает в человеке множество неудовлетворимых желаний, причиняя тем самым страдания. К удовольствиям человек привыкает и перестаёт их ощущать, к страданиям привыкнуть невозможно. Страдания человек чувствует в тот момент, когда они есть, а удовольствия – в тот момент, когда их теряет. Поэтому сумма страданий всегда больше суммы удовольствий. Осознание неизбежности смерти вообще делает жизнь бессмысленной. Рождение, болезни, материальные лишения, душевные обиды и разочарования, смерть близких, ожидание собственной смерти – таков неизбежный цикл жизни. «Жизнь – предприятие, которое не окупает своих издержек».

Шопенгауэр не считает самоубийство решением проблемы. Преодолеть страдание можно, устранив его причину, т.е. подавив волю. Средства для этого: 1) аскетизм; 2) этика альтруизма; 3) наслаждение искусством.

Взгляды Шопенгауэра являются разновидностью объективного идеализма и волюнтаризма. Испытав влияние буддийской философии, Шопенгауэр стал первым теоретиком философского пессимизма.

Философия Ф. Ницше (1844-1900). В основе философии Ницше лежит понятие жизни, как биологического явления и как высшей ценности. Ценным является всё, что служит возвышению жизни, её совершенствованию. Ницше согласен с Шопенгауэром, что движущей силой развития жизни является воля, но не воля к жизни, а воля к власти. По этому признаку – по наличию воли к власти – люди не равны, они делятся на сильных и слабых, на расу господ и расу рабов. Первые рождены, чтобы повелевать, и по своей природе не умеют подчиняться. Вторым удобнее повиноваться чужой воле. Раса господ стала высшим достижением эволюции, в ней жизнь и воля к власти достигают максимальной силы.

Если бы в обществе, как и в природе, побеждал сильнейший, то человечество бы совершенствовалось. Но человек вышел из животного мира и эволюция прекратилась. В обществе побеждает слабейший. Раса рабов, лишённых силы духа, придумала оправдание своей слабости в виде морали, религии, закона. Мораль и религия учат сострадать, помогать слабым. Закон защищает слабых от сильных. Рабы побеждают количеством, принуждая сильных исполнять свои нормы. Их мораль – это месть сильным, узаконенная зависть. В природе слабые погибают и идёт прогресс. В обществе слабым помогают и идёт регресс. В результате, развитие человека остановилось в ничтожном состоянии.

Но Ницше надеется, что искусственные барьеры не остановят эволюцию жизни. Природа однажды сделала скачок, обезьяна стала человеком. Но человек – лишь переходная ступень. Будет новый скачок – и появиться новый биологический вид – сверхчеловек, «голубоглазая белокурая бестия». Он отбросит мораль и закон как ненужные оковы. Он не будет подчиняться никому – ни богу, ни государству, ни другим людям. Сверхчеловек ценит красоту, здоровье, стремиться к возвышенному, совершенствует себя. Сверхчеловек ценит жизнь, её радости, но не боится страданий, т.к. борьба и страдания закаляют волю. Сверхчеловек уважает сильных, но не сострадает слабым. Он построит новое общество, где красота и сила займут место сострадания и жалости.

Заслугой Ницше является то, что он обратил внимание на слабости и пороки человека. Его мечта о сверхчеловеке – это вера в способность человека улучшить себя. В философии Ницше сочетается любовь и презрение к людям. Поэтому некоторые считают её примером гуманизма, а некоторые – основой фашизма.

3).Экзистенциализм.

Появилось в начале XIX в. Означает философию существования. Основатель Жан Поль Сартр. Задача философов исследования жизни = существования человека. Человек в этом мире одинок, несчастен, его жизнь абсурдна и экзистенциалисты видят два пути которые человек может сделать выбор:

1. религиозный экзистенциализм.
2. светский экзистенциализм (Коффка, Коню), эти экзистенциалисты предлагают дать бой абсурду существования. Главное в учение экзистенциализма разработка жизненных ценностей и понимания ценностей самой жизни. Здесь важное учение пограничных ситуациях: ценность жизни наиболее полна, осознается в пограничных ситуациях, т.е. перед лицом смерти.

Фрейдизм.

Основоположник Фрейд, он создатель психоанализа. В основе фрейдизма идея о «тайной жизни, « которая идет между бессознательными психическими силами и необходимостью жить в обществе. Другими словами общественные нормы являются «цензурой» для проявления человеческих инстинктов. Задавленные психические желания проявляются, заявляют о себе в сновидениях, галлюцинациях и оговорках, даже в речи. В связи с этим предлагает структуру психики:

Я СВЕРХ ОНО Я

Оно – это бессознательные инстинкты, которые определяют всю деятельность человека. Мотивы человека следует искать в бессознательном.

Сверх Я – это нормы и правила поведения человека в обществе.

Я – это та область психики, в которой сверх Я подавляет Оно.

Т.о. причина психических заболеваний в подавление естественных инстинктов, поэтому культура невротична, потому что она причина заболеваний. Организм формирует защитные механизмы против заболевания. Защитный механизм: вытеснение, неприятное состояния, человек стремится вытеснить неприятным приятным состоянием. Сублимация – это стремление поднять инстинкты до более высокого уровня. Связано с учением о творчестве. Регрессия – возвращение в ту реальность, которая была принята. Учение Фрейда было социализировано в учениях его последователях Фрамма и Юнга.

Позитивизм.

Программа позитивизма:

1. необходимое стремление к удобному и экономному расположению знаний, для того чтобы этими знаниями было легко воспользоваться.
2. для этого необходимо освободить науку от всякой мировоззренческой проблематике, т.е. от философских проблем. Философскими проблемами не следует заниматься, т.к. это пустое и нечем тратить время!
3. слово философии можно оставить, но под ним следует понимать, либо результат конкретных наук, либо краткое изложение этих результатов. «Наука сама себе философия».
4. в XX в. под философией позитивисты предлагали понимать систему знаний или же язык науки, искусственные языки.
5. и так наука должна отвечать не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». Другими словами задача науки не поиск причин и открытия фундаментальных законов, а описания событий, эти события должны выражаться в факты (факт – это суждение, в котором фиксируется какое либо событие), отсюда «Знать, чтобы мочь».
6. позитивисты допускают существования только эмпирического научного знания, в том числе и эмпирических законов.
7. позитивисты в XX в. разработали критерий истинности научного знания: принцип верификации и принцип фальсификации. Принцип верификации предполагает такую проверку на научность знания, которая позволяет свести любое теоретическое утверждение к фактам. Принцип фальсификации предполагает для доказательства научности знания искать опровергающие знания.

Тема 1.4.6. Основные этапы философии. Истоки, содержание, особенности русской философии.

План

1. Истоки, особенности русской философии.

2. Период становления.

3. Век просвещения. Взгляды М.В.Ломоносова, А.Н.Радищева.

4. Классический период. Философия П.Я.Чаадаева, западников, славянофилов.

5. Формирование философского материализма. Русский космизм.

6. Русская религиозная философия. Взгляды В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева.

7. Философия в советское время и в постсоветской России.

1. Общая характеристика русской философии. Русская философская мысль долгое время развивалась в рамках религиозных представлений. Первым известным памятником религиозно-философской мысли было "Слово о Законе и Благодати" митрополита Иллариона (11-й век). Это произведение обращено к будущему Руси. Тема "Слова" — тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теориям вселенской империи или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением Бог "все народы спас", прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на "богоизбранничество" только одного народа.

В 15-16 веках возвышению Русского государства с центром в Москве способствовала теория, провозглашавшая Москву третьим Римом, по которой вся история христианства сводилась к истории трех Римов первого, погубленного католичеством, второго Константинополя, павшего жертвой униатства, и третьего Москвы, объявлявшейся недоступной для ереси твердыней православия. Тем самым задача создания русского государства становилась всемирно-исторической, ставилась в связь с задачей спасения всего человечества, искупительной миссией христианства. Эта теория возникла в конце XV века (митрополит Зосима, 1492 г.), а обосновал ее Филофей, старец псковского монастыря. В Послании к великому князю Василию III Филофей писал: "Храни и внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твоё, что два Рима пали, а третий стоит, четвёртому же не бывать." (// Памятники литературы Древней Руси: Конец XV — первая половина XVI века. М., 1984. С. 441).

До XIX века светское философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.

Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил "окно" в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром…

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т.е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В.С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых десятилетий ХХ веков.

2). Западники и славянофилы 30-е – 40-е гг. XIX века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Безусловно, Россия должна сохранять свою самобытность, не должно быть общего "стандарта". Но боязнь славянофилов, что Россия потеряет свою особенность, не оправдана. С другой стороны, западники абсолютизировали тот момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Подражание западным образцам не во всех случаях хорошо. Это один из недостатков позиции западников. Спор славянофилов и западников исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы; западниками – П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен.

Расхождения между славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм, как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять свои интересы и желания интересам народа. На смену славянофилам пришли затем народники. Славянофилы проповедовали коллективизм, общинное устройство жизни, православную идеологию, которая должна лежать в основе национальной жизни русского общества. Это в конечном счете вылилось в большевистское учение. Там тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных ценностей.

3). П.Я. Чаадаев Первый западник — Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), подверг сокрушительной критике общественный строй России, утверждал, что русские не внесли никакого вклада в развитие человечества. Царь объявил Чаадаева сумасшедшим и в течении 7-и лет философа наблюдал врач-психиатр. (Вспомним: с Чаадаевым дружил наш великий поэт Пушкин и не просто дружил, а посвящал ему свои стихи и писал стихотворные послания). Первое философическое письмо Чаадаева, опубликованное в 1836 г., содержало экстравагантную интерпретацию общественной жизни того времени. Чаадаев абсолютизировал ее недостатки. "Про нас, — писал он в первом философическом письме, — можно сказать, что мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру. И, конечно, не пройдет без следа то наставление, которое суждено нам дать, но кто знает день, когда мы найдем себя среди человечества, и кто исчислит те бедствия, которые мы испытываем до свершения наших судеб?". Он предлагал сменить православие на католицизм, полагая, что католицизм несет культуру и прогресс… Во многом Чаадаев был прав – в то время Россия ничего еще толком не дала миру. До XIX века она по-настоящему не проявила себя на мировой арене, разве лишь на военном поприще. К концу жизни Чаадаев смягчил свою позицию.

П.Я. Чаадаев сказал прекрасные слова о родине и любви к ней: "Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами. Я нахожу, что человек может быть полезен своей стране только в том случае, если ясно видит ее; я думаю, что время слепых влюбленностей прошло. Теперь прежде всего мы обязаны родине истиной". "Любовь к отечеству — прекрасная вещь. Но еще более высокая — любовь к истине".

4). В.Г. Белинский и А.И. Герцен

Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848) оказал значительное влияние на духовную жизнь России как литературный критик, философ, атеист, западник. Его письмо к Н. В. Гоголю стало манифестом свободомыслия и знаменем демократического движения. "Россия, — отмечал он в письме, — видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме… Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства, столько веков потерянного в грязи и навозе, права и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение."

Александр Иванович Герцен (1812-1870) – философ-материалист, атеист, западник. Философские сочинения – "Дилетантизм в науке" и "Письма об изучении природы". Его творчество интересно тем, что он очень много дал русской философии в смысле терминологии. Он ввел в философский оборот немало русских слов. А. И. Герцен сыграл значительную роль в демократическом движении России. Его периодические издания "Полярная звезда" и "Колокол" будили Россию от спячки деспотизма.

Герцен мудро понимал взаимоотношения человека и общества. По его мнению, следует придерживаться средней линии между личностью и обществом, между индивидуализмом и коллективизмом. В этой связи вполне понятны его колебания между социализмом и либерализмом. С одной стороны, он считал, что диалектика Гегеля – алгебра революции, а социализм – применение логики Гегеля к политике. С другой, он во многом был либералом (в хорошем смысле слова).

5). В.С. Соловьев и Н. А. Бердяев. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – философ-идеалист, мистик, публицист, поэт. Он был наиболее крупным религиозным философом. Им была разработана идея Богочеловечества, т.е. идея, что России уготована миссия соединить Бога и человека в одном лице.

Соловьев — автор идеи "русской идеи". "Русская идея, – писал он, – это признание социальной троицы, где каждый из трех главных органических единств: церковь, государство и общество, безусловно свободно не в отъединении от других, поглощая ли истребляя их, но в утверждении безусловно внутренней связи с ними. Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы – русская идея". Он фактически реанимировал знаменитую триаду: православие, самодержавие и народность – в виде идеи: церковь, государство и общество. Соловьев был мыслителем, который утверждал примат государства, церкви и общества над отдельной личностью.

Соловьев выдвигал также идею всеединства. Он считал, что люди должны объединиться и тем самым избавиться от всяких конфликтов, споров. Это антиплюралистическая идея. В чем-то человечество едино, а в чем-то нет, поэтому нельзя в целом говорить о единстве или неединстве человечества.

В.С. Соловьев один из первых в России выступил за отмену смертной казни. Он внес значительный вклад в разработку проблем морали, гуманизма. Самое большое его сочинение называется "Оправдание добра".

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) – религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист. Его основные сочинения: "Смысл творчества", "Философия неравенства", "О назначении человека" и т.д. Бердяев — противоречивая фигура. Он, с одной стороны, выступал против коммунизма и социализма. Осознав пагубность коллективистских идей, выдвинул свою оригинальную концепцию персонализма. По его мнению, отдельная человеческая личность (персона) — главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество, т.е. Бердяев морально восстановил, реабилитировал индивидуализм. Во второй половине XIX века и начале XX века почти все умные люди в России были заражены идеологией коллективизма, в том числе Л.Н. Толстой, который утверждал, что объективные законы истории выше деятельности отдельного человека.

Бердяев попытался внедрить элементы западной философии (либерализма и индивидуализма) в сознание русского человека, но при участии соответствующим образом модернизированной религии.

Бердяев и Соловьев принадлежат к типу философов-иррационалистов. Они ставили интуицию выше разума. Бердяев каждую свою мысль лепил как отдельную самостоятельную вещь. Он сам признавался, что не способен рассуждать. Бердяев один из тех философов, которых большевики выслали из страны в 1922 году по указанию Ленина на знаменитом "философском пароходе".

6). Русский космизм Космическую философию развивали ученые-философы: Николай Федорович Федоров, Константин Эдуардович Циолковский, Владимир Иванович Вернадский, Дмитрий Иванович Чижевский. Они не были философами в чистом виде. Их заслуга в том, что они впервые поставили проблемы "Человек и Космос", "Человек и Вселенная" в повестку дня, показали их злободневность. Они попытались осмыслить многие человеческие проблемы во вселенском масштабе, что следует ожидать от будущего, на каком этапе развития находится человеческая цивилизация. К..Э. Циолковский видел будущее человечества в его распространении за пределы Земли. Он называл Землю колыбелью человечества. Его самое знаменитое высказывание: "Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство". В. И. Вернадский выдвинул идею "ноосферы". Ноосфера – в переводе означает сферу разума. Вернадский воспользовался учениями других ученых о биосфере. Биосфера – особый тип природы, в котором идет взаимодействие живого и неживого. Живые организмы погибают и накапливаются в земной коре. Вот взаимодействие живой природы с омертвевшей природой, а через нее и с косной материей, дает нам биосферу. В. И. Вернадский считал, что высшим развитием биосферы является ноосфера, когда живая природа все больше управляется разумом человека. Этим термином он хотел подчеркнуть, что влияние разума на процессы, происходящие на поверхности Земли, необыкновенно усиливаются вплоть до того, что разум начинает господствовать и возникает ответственность разума перед живой природой и самим собой. Человек все больше осознает, что его деятельность кардинально меняет облик планеты. В XIX веке такой проблемы не существовало. В наше же время ситуация изменилась коренным образом. Вернадский и другие русские философы обратили на это внимание и в этом состоит их главная заслуга.

7). В. И. Ленин Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1970-1924) был, наверное, самым крупным продолжателем учения и "дела" К.Маркса и Ф.Энгельса. В СССР философию марксизма именовали не иначе как марксистско-ленинской. Как философ В.И.Ленин известен в основном двумя работами: "Материализм и эмпириокритицизм" (1909) и "Философские тетради" (1914-1915). На протяжении почти всего ХХ века В. И. Ленин был одним из наиболее читаемых и почитаемых авторов. Утопические идеи К. Маркса он довел до практического осуществления. Великий социальный эксперимент, начатый им и его соратниками в 1917 г., продержался до 1991 г. В. И. Ленин причудливо сочетал в себе черты утописта-романтика и практического деятеля

Если говорить точно о том, кем был Ленин по жизни, то, наверное, его следует охарактеризовать как философствующего политика. Главное его дело — политика. А философией Ленин занимался постольку, поскольку она помогала ему в политической борьбе. Наиболее значимый труд по философии — "Материализм и эмпириокритицизм" — написан Лениным в 1908 г. в рамках философской дискуссии, развернувшейся в рядах его политических соратников и грозившей перерасти в размежевание и раскол. Второй по значимости труд по философии — "Философские тетради" — представляет собой по преимуществу ряд конспектов книг Гегеля. Ленин конспектировал книги Гегеля в годы, когда он не мог заниматься активной политической деятельностью и у него было свободное время. Спрашивается, зачем он занимался изучением трудов Гегеля и других философов? Во-первых, Ленин хотел быть хорошо подкованным в философском отношении, поскольку марксистское учение, которому он следовал, зиждется на фундаменте философских идей. Он хотел уяснить для себя самые основы марксистской теории переустройства общества. Во-вторых, Ленин, как и Маркс, хотел написать систематический философский труд. Для этого он не только штудировал труды философов-классиков, но и писал тексты-заметки ("К вопросу о диалектике", "Элементы диалектики", "План диалектики (логики) Гегеля" и др.), которые могли служить материалом для такого труда. Две причины помешали, однако, Ленину осуществить свой замысел. Во-первых, Ленин был политиком до мозга костей и при всём своем интересе к философским занятиям не мог целиком отдаться им. А для написания систематического философского труда нужна была полная погруженность в стихию философствования. Во-вторых, время относительного политического безделья быстро закончилось для Ленина и после февраля 1917 года у него физически просто не было времени для занятий философией. Ленин так и остался в истории философствующим политиком. Тем не менее, философские работы Ленина представляют большой интерес и сами по себе, и как работы человека, оказавшего громадное влияние на ход исторических событий в ХХ веке.