Культура и цивилизация

---

Введение………………………………………………….3

1. Понятие культуры и цивилизации……………………5

2. Культура и цивилизация………………………………7

3. Взаимосвязь культуры и цивилизации……………..11

Заключение…………………………………………….14

Список использованной литературы……………….16

Введение

Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда — стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования.

Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия.

Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

В данной работе мы изучим такие понятия как культура и цивилизация, рассмотрим культуру и цивилизацию как одно целое, проследим взаимосвязь культуры и цивилизации.

Культура интересует философию не в своих частных, эмпирических проявлениях, а как феномен общественной жизни в целом. Этот философский взгляд на культуру важен потому, что именно философия может, отвлекаясь от всевозможных деталей, поставить вопрос о том, что такое культура как таковая, что дает ее изучение для понимания истории, какую роль она играет в развитии человека и общества. Общие проблемы, имеющие мировое значение, и являются предметом философского анализа культуры.

Наряду с проблемой культуры не менее актуальной является тема "цивилизации". Вокруг смысла слов "культура" и "цивилизация" ведутся споры, порой обретая острый характер, и редко кто путает эти слова, когда контекст однозначный, хотя порой вполне правомерно употребление их как синонимов: так тесно они переплетены. Но между ними имеется не только сходство, но и различие, в некоторых аспектах доходящее даже до враждебной противоположности.

Цель этой работы – выяснить, что скрывается под понятиями "культура" и "цивилизация", определить их сходство и различие.

1.

Понятие культуры и цивилизации

Следует отметить, что термин «культура» происходит от латинского слова cultura – возделывание, обработка, воспитание, развитие. Первоначально он означал возделывание почвы, ее культивирование, т.е. изменение ее человеком с целью получения хорошего урожая.

Философы эпохи Возрождения определили культуру как средство формирования идеальной универсальной личности – всесторонне образованной, воспитанной, благотворно влияющей на развитие наук и искусств, содействующей укреплению государства. Они поднимали и проблему цивилизации как определенного общественного устройства, отличного от варварства.

В XIX в. сложилась теория эволюционного развития культуры. Ярким представителем этой культурологической концепции был выдающийся английский этнограф и историк Э.Б. Тайлор (1832–1917). В понимании Тайлора, культура – это только духовная культура: знания, искусство, верования, правовые и нравственные нормы и т.п. Тайлор отмечал, что в культуре много не только общечеловеческого, но и специфического для отдельных народов. Понимая, что развитие культуры – это не только ее внутренняя эволюция, но и результат исторических воздействий и заимствований, Тайлор подчеркивал, что культурное развитие совершается не прямолинейно. Однако, как эволюционист, он основное внимание сосредоточил на доказательстве культурного единства и единообразия развития человечества. Вместе с тем им не отрицалась возможность регресса, попятного движения, культурной деградации. Существенно, что взаимоотношение культурного прогресса и регресса Тайлор решает как преобладание первого над вторым.

Неокантианец Риккерт предлагает рассматривать культуру как систему ценностей. Он перечисляет такие ценности, как истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость. Ценности образуют особый мир и особый вид деятельности, выражающий некоторый срез духовного освоения мира человеком. Виндельбанд подчеркивает, что культура – это сфера, в которой человек руководствуется свободным выбором ценностей в соответствии с их пониманием и осознанием. Согласно неокантианству, мир ценностей – это мир долженствования: ценности находятся в сознании, их воплощение в действительность создает культурные блага.

Культура умирает после того, как душа осуществит все свои возможности – через народы, языки, вероучения, искусство, государство, науку и т.п. Культура, по Шпенглеру, – это внешнее проявление души народа. Под цивилизацией он понимает последнюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ превращается в «безликую массу». Цивилизация, считает Шпенглер, – это эпоха духовного упадка.

Многие культурологические концепции доказывают невозможность осуществления единой культуры, противоположность культуры и цивилизации Запада и Востока, обосновывают технологическую детерминацию культуры и цивилизации.

Конечно, процессы культуры протекают в неразрывной связи со всеми общественными явлениями, однако они имеют и свою специфику: вбирают в себя общечеловеческие ценности. При этом творчество культуры не совпадает с творчеством истории. Для того чтобы эти процессы понять, необходимо разграничить, например, материальное производство от материальной культуры. Первое представляет сам процесс производства материальных благ и воспроизводства общественных отношений, а вторая представляет собой систему материальных ценностей, в том числе включенных в производство. Конечно, культура и производство связаны друг с другом: в области производства культура характеризует достигнутый человеком технический и технологический уровень, степень внедрения достижений техники и науки в производство. В то время как собственно производство материальных благ – это процесс создания новых потребительных стоимостей.

.

2.Культура и цивилизация

Проблема цивилизации сегодня выдвинулась на передний план. Причин интереса к этой проблеме несколько. Во-первых, развитие научно-технической революции в современном мире способствует быстрому формированию автоматизированного, информационного, технологического способа производства во всех странах Запада и Востока. Во-вторых, в связи с переосмыслением практики социалистического строительства в СССР и других странах и выводах о его «казарменном», «феодальном» и т.п. характере, переориентации этих стран на капиталистическое развитие возродились споры о двух основных цивилизациях – Западной и Восточной. Возникла дилемма: существует одна человеческая цивилизация или несколько? Формационный ли подход или же цивилизационный является научным при объяснении пути общественного развития?

В истории философии существовали различные толкования понятия «цивилизация»: от стадии, достигшей более высокого культурного уровня по сравнению с варварством до такой степени деградации культуры, которая характеризует состояние упадка общества, его гибель как локальной культуры. Как видим, существовала даже точка зрения, согласно которой культура и цивилизация противопоставлялись.

Бесспорно, что следует различать культуру и цивилизацию. Это различие наметил уже И. Кант, который в сочинении «О предполагаемом начале человеческой истории» ставит в полемике с Руссо вопрос: что такое человеческая цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее, да и возможно ли такое?

Согласно Канту, цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Цивилизованный человек – это человек, который другому человеку не причинит неприятностей, он его обязательно принимает в расчет. Цивилизованный человек вежлив, обходителен, тактичен, любезен, внимателен, уважает человека в другом. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью.

Такой подход Канта к рассмотрению проблемы культуры и цивилизации интересен и актуален. В нашем обществе сегодня наблюдается потеря цивилизованности в поведении, в общении людей, остро встала проблема культуры человека и общества.

По нашему мнению, под цивилизацией следует понимать, с одной стороны, уровень развития культуры и общества в целом, а с другой стороны, способ освоения культурных ценностей (материальных и духовных), который определяет всю общественную жизнь, ее специфику, что позволяет судить о ней как об определенной цивилизации. Это как бы два существенных признака цивилизации, позволяющие увидеть ее отличие от культуры.

Первый признак – цивилизация как уровень развития культуры и общества – наиболее изучен в этнографической, исторической, социологической и философской литературе. Именно при исследовании этого признака цивилизации чаще всего и происходило отождествление культуры с цивилизацией. Например, Э. Тайлор в своих исследованиях так и писал: «культура, или цивилизация». Однако он сам же глубоко и всесторонне показал, что первобытная культура, например, появление режущих, колющих и других орудий, свидетельствовала о том, что все племена не только похожи друг на друга, владея иглами, топорами, ножами, пилами, наконечниками стрел, но и различаются между собой. Развитие орудий труда, их усовершенствование определяет специфические стороны жизни этих племен, например быт. Он писал: «Для этого нужно только обратить внимание на европейского крестьянина, когда он работает своим топором или мотыгой, посмотреть, как варит или жарит свою пищу на костре, выявить, какое место занимает пиво в его мечтах о счастье, послушать его рассказы о привидениях…». Тайлор приходит к выводу, что цивилизация включает в себя уровень развития материальной и духовной культуры, а также саму общественную структуру (социально-демографическую, социально-классовую, социально-профессиональную, организационно-техническую и др.), которая отражает весь механизм существования и развития человеческой деятельности.

Другой признак цивилизации – способ освоения культуры – исследован в нашей литературе недостаточно. Вместе с тем знание этого признака важно, так как общественно-историческая практика развития человечества свидетельствует, что каков способ освоения культуры, такова и цивилизация. Например, мы различаем Западную и Восточную цивилизации. И сегодня продолжается старый спор западников и славянофилов: каким путем лучше идти России – западным или восточным? К какой цивилизации тяготеет Россия: Востока или Запада? Ведь и там и там ценности одни и те же, а способы освоения их различны. На Западе преобладает рационалистический подход к ценностям, понимание их функционирования прежде всего через науку. На Востоке освоение ценностей осуществляется на основе религиозно-философских традиций. Не понять это различие культуры и цивилизации – значит отказаться от безболезненного реформирования России, которая представляет соединение двух цивилизаций – европейской, и азиатской.

Говоря о цивилизации как о способе освоения культуры, мы имеем в виду такие средства и методы человеческой жизнедеятельности, которые являются определяющими в развитии самой культуры.

Обратимся к истории человечества. С древних времен различались Восточная и Западная цивилизация. Исследования историков свидетельствуют, что с самого начала специфика цивилизаций была связана с особенностями трудовой деятельности людей, на которую влияли географическая среда, плотность населения и другие факторы. Системы рисового орошения, требующие управления снабжением водой из одного центра, во многом стимулировали развитие азиатского способа производства, для которого было характерно единоначалие и «общественный» характер работ, иерархия социальных привилегий, а в духовной сфере – ориентация на подчинение личностного самосознания мировому абсолюту – Богу (Небу, Солнцу) и его наместнику на земле – императору или феодалу, господину. Как видим, на специфику общественной жизни оказывали воздействие технологические и социально-экономические способы освоения материальных ценностей: организация орошения рисовых полей, сбора риса, управленческие иерархические структуры и т.п.

На развитие и особенности цивилизации влияло содержание религиозных и философских форм общественного сознания, а также использование их в качестве важнейших средств овладения всеми другими ценностями общества. В Китае – буддизм и конфуцианство, в Индии – буддизм, брахманизм, философия йоги оказали воздействие на регламентацию всей человеческой жизнедеятельности. Западная цивилизация развивалась под меньшим воздействием монолитных культовых структур и единоначалия. Она более активно менялась под влиянием науки, искусства, политики. Для Восточной цивилизации характерно усвоение материальных и духовных ценностей, а также их производство в условиях авторитарного патернализма, всеобщего послушания, особого личностного восприятия государства, старшего в общине и в семье.

Формирование человека как послушного и добродетельного наложило отпечаток на всю жизнедеятельность человека восточных стран, на саму культуру и способы ее освоения. Это специфическое человеческое начало стало здесь весьма существенным. Для Западной цивилизации характерно ускоренное развитие техники и технологии, быстрое изменение предметного мира и социальных связей людей, ибо в ее культуре доминирует научная рациональность, которая выступает как особая самодовлеющая ценность.

Восточный и западный типы цивилизаций взаимодействуют между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных «гибридных» обществ, усваивающих на основе своей культуры новую культуру.

Бесспорно, культура России давно вошла в культуру Запада. Это в первую очередь относится к христианству, просветительству, социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и проч. Но мы все же вошли в западную культуру прежде всего своим рациональным слоем общественного сознания: Достоевским, Пушкиным, Толстым… А в России есть все: элементы европеизма и азиатчины. Это обусловило непримиримость сегодняшних «патриотов» и «либералов», «почвенников» и «демократов», «государственников» и «рыночников».

.

3.Взаимосвязь культуры и цивилизации

Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.

В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять “доброе, вечное”, но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии — это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.

Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последний включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума.

Тем не менее, культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных, этносоциальных, экономических и политических структурах. То есть цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратится к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

Заключение

Существует понятие культуры и цивилизации как общечеловеческий феномен, а также как многообразное проявление специфики той или иной этнической общности. В доиндустриальных обществах культуры складывались относительно изолированно друг от друга. В процессе взаимодействия и взаимообогащения культур они стали представлять собой активную историческую силу, а наиболее мощные из них определили специфику цивилизации.

Часто понятием "цивилизации" обозначается вся общечеловеческая культура или же современный этап ее развития. Вместе с тем в литературе довольно часто встречаются определения типа "европейская цивилизация", "американская цивилизация", "русская цивилизация". Это подчеркивает своеобразие региональных культур.

Как говорит Н. Я. Бромлей, "сущностное содержание понятий "цивилизация" и "культура" в определенной среде накладывает одно на другое. Так, в обыденных, повседневных употреблениях, когда мы говорим "цивилизованный человек", мы подразумеваем – культурный. Когда мы говорим, "цивилизованное общество", мы предполагаем, что речь идет об обществе, имеющем определенный уровень культурного развития.

Таким образом, понятия "цивилизация" и "культура" часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимозаменяемые друг друга. И это правомерно, ибо культура в широком ее понимании и представляет собой цивилизацию. Однако отнюдь не следует, что один термин может полностью заменить другой. Или, что скажем, цивилизация не имеет никакого сущностного отличия по отношению к культуре (или наоборот).

Когда мы говорим "цивилизация", мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим "культура", то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой. Тут требуются специальные пояснения – какую культуру мы имеем в виду".

Во временном измерении культура более объемна, нежели цивилизация, поскольку она охватывает культурные достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой сочетание множества культур.

По Канту цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Культуру Кант связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью. О. Шпенглер рассматривает переход от культуры к цивилизации как переход от творчества к бесплодию, от живого развития к окостенению, от возвышенных устремлений к неосмысленной рутинной работе. Для цивилизации как стадии вырождения культуры характерно господство интеллекта, без души и сердца.

Цивилизация в целом есть культура, но лишенная своего содержания, лишенная души. От культуры остается лишь пустая оболочка, которая приобретает самодовлеющее значение.

Список использованной литературы

1. «Философия» под ред. проф. В.Н. Лавриненко; М: – Юристь, 1998г.

2. «Философия. Учебник для вузов», под общ. ред. В.В. Миронова; М: – «Норма», 2005г.

3. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта nttp://www.gumer.info.ru

1. Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник терминagricultureили искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям, следовательно, если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали“культурным”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от“некультурного” простого народа. Немецкое слово Kultur также означало высокий уровень цивилизации. В нашей сегодняшней жизни слово “культура”все еще ассоциируется с оперным театром, прекрасной литературой, хорошим воспитанием.

Современное научное определение культуры отбросило аристократические оттенки этого понятия. Оно символизирует убеждения, ценности и выразительные средства (применяемые в литературе и искусстве) , которые являются общими для какой-то группы; они служат для упорядочения опыта и регулирования поведения членов этой группы. Верования и взгляды подгруппы часто называют субкультурой. Усвоение культуры осуществляется с помощью научения. Культура создается, культуре обучаются. Поскольку она не приобретаемая биологическим путем, каждое поколение воспроизводит её и передает следующему поколению. Этот процесс является основой социализации. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходят формирование личности ребенка и регулирование его поведения. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры.

Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение.

Культура -цемент здания общественной жизни. И не только потому, что она передается от одного человека к другому в процессе социализации и контактов с другими культурами, но также и потому, что формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе. По всей видимости, члены одной культурной группы в большей мере испытывают взаимопонимание, доверяют и сочувствуют друг другу, чем посторонним. Их общие чувства отражены в сленге и жаргоне, в любимых блюдах, моде и других аспектах культуры.

Культура не только укрепляет солидарность между людьми, но и является причиной конфликтов внутри групп и между ними. Это можно проиллюстрировать на примере языка, главного элемента культуры. С одной стороны, возможность общения способствует сплочению членов социальной группы. Общий язык объединяет людей. С другой – общий язык исключает тех, кто не говорит на этом языке или говорит на нем несколько иначе.

По мнению антропологов, культура состоит из четырех элементов: 1. Понятия (концепты). Они содержатся главным образом в языке. Благодаря им становиться возможным упорядочить опыт людей. Например, мы воспринимаем форму, цвет и вкус предметов окружающего мира, но в разных культурах мир организован по разному. В языке жителей Тробриандских островов одно слово обозначает шесть различных родственников: отца, брата отца, сына сестры отца, сына сестры матери отца, сына дочери сестры отца, сына сына брата отца отца и сына сына сестры отца отца. В английском языке даже отсутствуют слова, обозначающие четырех последних родственников.

Это различие между двумя языками объясняется тем, что для жителей Тробриандских островов необходимо слово, охватывающее всех родственников, к которым принято относиться особым почтением. В английском и американском обществах сложилась менее сложная система родственных связей, поэтому у англичан нет необходимости в словах, обозначающих таких дальних родственников.

Таким образом, изучение слов языка позволяет человеку ориентироваться в окружающем мире посредством отбора организации своего опыта. 2. Отношения. Культуры не только выделяют те или иные части мира с помощью понятий, но также выявляют, как эти составные части связаны между собой – в пространстве и времени, по значению ( например, черное противоположно белому), на основе причинной обусловленности (“пожалеть розгу – испортить ребенка”). В нашем языке имеются слова, обозначающие землю и солнце, и мы уверены, что земля вращается вокруг солнца. Но до Коперника люди верили, что дело обстоит наоборот. Культуры часто по-разному истолковывают взаимосвязи. Каждая культура формирует определенные представления о взаимосвязях между понятиями, относящимися к сфере реального мира и к сфере сверхъестественного. 3. Ценности. Ценности – это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться. Они составляют основу нравственных принципов. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям ( героизму на поле боя, художественному творчеству, аскетизму), и каждый общественный строй устанавливает, что является ценностью, а что не является.

4. Правила. Эти элементы ( в том числе и нормы ) регулируют поведение людей в соответствии с ценностями определенной культуры. Например, наша законодательная система включает множество законов, запрещающих убивать, ранить других людей или угрожать им. Эти законы отражают, насколько высоко мы ценим жизнь и благосостояние личности. Точно так же у нас существуют десятки законов, запрещающих кражу со взломом, присвоение чужого имущества, порчу собственности и пр. В них отражено наше стремление к защите личной собственности. Ценности не только сами нуждаются в обосновании, но и, в свою очередь, сами могут служить обоснованием. Они обосновывают нормы или ожидания и стандарты, реализующиеся в ходе взаимодействия между людьми.

Нормы могут представлять собой стандарты поведения.

Философия стремится выразить мудрость в формах мысли. Она возникла как духовное преодоление мифа. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия.

Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Она неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни. Культура развивается в противоречивом единстве с цивилизацией. Творческий потенциал и гуманистические ценности культуры способны реализовываться лишь с помощью цивилизации, но однобокое развитие цивилизации способно привести к забвению высших идеалов культуры.

Культура представляет собой многофункциональную систему. Главная функция феномена культуры – человеко-творческая, или гуманистическая. Все остальные так или иначе связаны с ней и даже вытекают из нее.

Функцию трансляции социального опыта нередко называют функцией исторической преемственности, или информационной. Культуру по праву считают социальной памятью человечества. Она опредмечена в знаковых системах: устных преданиях, памятниках литературы и искусства, “языках” науки, философии, религии и других. Однако это не просто “склад”запасов социального опыта, а средство жесткого отбора и активной передачи лучших ее образцов. Отсюда всякое нарушение данной функции чревато для общества серьезными, подчас катастрофическими последствиями. Разрыв культурной преемственности приводит к аномии, обрекает новые поколения на потерю социальной памяти.

- Познавательная функция связана со способностью культуры концентрировать социальный опыт множества поколений людей. Тем самым она приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире, создавая тем самым благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, что общество интеллектуально на столько, насколько им используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Все типы общества существенно различаются прежде всего по этому признаку.

- Регулятивная функция культуры связана прежде всего с определением различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и право.

- Семиотическая или знаковая функция, представляя собой определенную знаковую систему культуры, предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем невозможно овладеть достижениями культуры. Собственными знаковыми системами располагают и естественные науки. – Ценностная, или аксиологическая функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

Развитию цивилизаций сопутствуют свои противоречия и проблемы, которые в конечном счете приводят цивилизации к неизбежному старению и гибели или к смене одних другими. В этом смысле нет абсолютно никаких оснований считать развитие земной цивилизации исключительной. Жизнь—это не столько форма существования материи, сколько одна из форм самоорганизации материи. Для образования биологических видов, в том числе и человека, не потребовались особые компоненты или вещества. Любое становление— это процесс самостоятельного творения. Можно утверждать, что наша цивилизация — не единственная и не уникальная в просторах Вселенной, а ее теперешняя стадия —это лишь мгновение в бесконечных изменениях. Цивилизацию можно определить как культурную общность наивысшего ранга (вещественное воплощение культуры), следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких как язык, история, обычаи, институты, ѕа также субъективной самоидентификацией людей. Культурная самоидентификация людей может меняться, и в результате меняется состав и границы той или иной цивилизации. Цивилизация может охватывать большую массу людейѕнапример, Китай: "Это цивилизация, которая выдает себя за страну" (Л. Пай). Цивилизация может включать в себя несколько наций-государств, как в случае с западной, латиноамериканской или арабской цивилизациями, либо одно-единственноеѕкак в случае с Японией. Цивилизации могут смешиваться, накладываться одна на другую, включать субцивилизации. Несмотря на все это, цивилизации представляют собой определенные целостности. Границы между ними редко бывают четкими, но они реальны. Цивилизации динамичны: у них бывает подъем и упадок, они распадаются и сливаются и исчезают, их затягивают пески времени. По мнению О. Шпенглера развитие народа есть развитие его культуры, основы их могут быть разнородны и даже противоположны. Каждая культура есть неповторимое, уникальное и замкнутое образование. Он рисует образы 8 существовавших на земле культур: египетской, вавилонской, индийской, китайской, греко-римской, византийско-арабской, западно-европейской и культуры майя. Во введении к "Закату Европы” полагает, что из названных культур продолжает существование только западно-европейская, которая вступила в фазу завершения и упадка, заката. Европейская цивилизация стала ключевой частью современной культуры. На ней основана технология, система образования, взгляды на мир, на человечество, общество. Она определяет стиль жизни, который предлагается всему миру как образец.

2. Иначе рассматривает культуру и цивилизацию А. Дж. Тойнби, для которого цивилизация – это не мертвая, но вполне развитая культура. Наиболее интересными аспектами его концепции развития цивилизаций является понятие "вызов-и-ответ" как основная движущая сила этого развития, а также то, как он сравнивает совершенно, казалось бы, различные и не имеющие исторического общего цивилизации, например Спарту и турок-мамлюков. Оказывается, развитие любой цивилизации происходит в условиях внешнего по отношению к культуре давления. Судьба же цивилизации зависит от того, будет ли найден адекватный ответ на такой вызов. Найденный ответ обеспечивает подъем, но если за ним не следует нового вызова или цивилизация оказывается к нему не готовой, то следует надлом и гибель. Так произошло в судьбе Спарты, которая, найдя ответ на военный вызов всей Греции и Персии, оказалась бессильной перед вызовом мирной жизни и была проглочена земледельческой и торговой культурой Афин. Аналогический случай он наблюдает и в военизированной Турции. Таким образом Тойнби пытается нащупать общие закономерности исторического развития культур и, несмотря на критику, его концепция является одной из наиболее интересных. Во всяком случае, понимание истории как цепи вызовов и ответов, возможно, окажется для человечества ценнее, чем фатальный пессимизм О. Шпенглера. Гибель европейской цивилизации может и не наступить, если правильно понять настоящий исторический вызов и найти ему адекватный ответ. Тойнби рассматривает взаимодействие с другими культурами Востоком, Московией, Оттоманской империей и другими как столкновение, противостояние чужеродному давлению в стремлении выжить, сохранить себя. Однако в наше время нарастающего взаимопроникновения культур и опасности силовых решений, чреватых планетарной катастрофой, имеет смысл опираться на поиск глубинных связей между самыми разными культурами. Если земляне пока еще не стали единой цивилизацией, (особенно большие сложности возникают здесь с Китаем и Африкой), то в самом ближайшем будущем им предстоит ей стать – это вопрос выживания. Поэтому в современной культурологии широкое распространение получают всевозможные концепции мондиализма.

3.

“Запад есть запад, восток

есть восток, не встретиться

им никогда. Лишь у подножья

Престола Божья в день

страшного суда. ”

Эти строки, принадлежащие великому английскому писателю Редьярду Киплингу, и по сей день привлекают внимание. Одни соглашаются с Киплингом, говоря, что Востоку и Западу действительно не понять друг друга. Другие, наоборот, протестуют, указывая на то, что Восток европеизируется, а Запад проявляет все больший интерес к традициям востока ( философии, искусствам, медицине). Под восточной цивилизацией подразумевается прежде всего Индия, Китай и Япония на протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2 тысячелетия до н. э. – по 17 век н. э. – 3000 лет. За это время на Западе успели одна за другой смениться несколько цивилизаций. В устойчивости Восточной цивилизации и состоит первая особенность Востока. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок (Античность, Средневековье и т. д. ) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично вписываются в старое и растворяются в нем.

Восток очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые себе элементы. Кроме того, в отличие от Европы, на Востоке сосуществовало множество религий, и даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживался с тра-диционными восточными верованиями. Таким образом, какие бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми. Второй важной особенностью Востока являлось то, что общество здесь не утеряло связи с природой. Любимым доводом европейских колонизаторов в пользу завоеваний было утверждение, что они облагодетельствовали людей Востока тем, что те были неспособны создать сами ( машинами, новейшим оружием и т. д. ). Европейцы в своем развитии пошли самым простым путем. Свое несовершенство и слабость перед силами природы они начали возмещать созданием громоздких машин. Они резко выделил себя из природы, перестали чувствовать себя ее частью. Более того, природа в их понимании стала чем-то вроде врага. Ее надо было одолеть, победить, поставить себе на службу. Убедив себя, что человек есть венец творения и все в этом мире создано исключительно для него, европейцы принялись перекраивать природу на свой лад и расхищать ее богатства, не считаясь ни

с загрязнением окружающей среды, ни с другими потерями. В отличие от европейцев человек Востока никогда не терял связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не на создание механизмов, возмещающих собственное несовершенство, а на то, чтобы усовершенствовать свои душу и тело. Мир воспринимался им, как единое целое, и человек в этом целом не господин, а лишь одна из составных частей. Культура Древнего Китая достигла высокого уровня. Уже в очень давние времена ученые Китая сделали многие важные открытия в области астрономии, математики, медицины и других наук. Во 2 тысячелетии до н. э. в Китае существовала уже иероглифическая письменность. Несколько позднее были изобретены компас, а затем сейсмограф. В середине первого тысячелетия до н. э. был составлен первый в мире звездный каталог, насчитывавший 800 светил. Третьей особенностью Востока является приверженность традиции. Традиция встречалась и в Европе, однако в цивилизациях Востока была возведена в далеком прошлом, в мифическом "золотом" веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности. Отношение к религии является одним из важнейших показателей в характеристике цивилизации. На Востоке оно весьма от- личается от западного. Да и сами религии здесь разнообразны и непохожи на христианство. Религии Востока – это прежде всего пути самосовершенс-твования, а через них и совершенствования окружающего мира. Полностью отсутствует на Востоке столь ценимое западной цивилизацией понятие свободы. Так же, как и демографический образ правления. Восточный человек не свободен, а обязан. Причем обязанностью этой не тяготится, а признает ее вполне естественной. Обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы подчинения (родители – дети, муж – жена, вышестоящий – нижес-тоящий). Долгом этим связаны все, от государя до самого последнего из его подданных. Человек обязан жить строго определенным образом, в противном случае лучше ему умереть. В этом плане показателен пример японских самураев – военного сословия. При любом нарушении самураем "кодекса чести" он обязан был покончить жизнь самоубийством, сделав себе харакири. Таким образом, человек тут был не волен ни жить, ни умереть иначе, чем по установленному обычаю. традиций, наук и т. д.

Подведем итоги: цивилизация и культура Востока была жизнеспособна, пока ей приходилось сталкиваться с варварскими народами. Она защищалась от них пассивно, поглощая и переустраивая на свой лад. Однако, встретившись с цивилизацией Европы, технически более развитой, несущей совершенно иную программу и стремящейся к разрушению всего непохожего на нее, Восток не устоял. В России наравне с христианством уживаются несколько религии, такие как мусульманство (буддизм и т. д–восточные) и католичество, протестанство (западная). На юге России (в основном Закавказские республики) сказывается влияние восточной культуры, преобладает мусульманское вероисповедание. Запад России ориентируется, и сказывается влияние западной культуры. В настоящее время Россия склонна к западной культуре, война в Чечне (по-моему мнению) привела к непониманию и национальному кризису людей обеих сторон.

Используемая литература:

Тойнби А. Дж “Постижение истории”.

Богомолова Л. Н, Лазебинкова А. Ю “Основы современной цивилизации”. Барг М. А “Цивилизация”.

Корсунцев И. Г “Проблемы развития и будущее цивилизации” 1994 г. Хатингтон С. А “Столкновение цивилизаций” 1994 г.

“Философский энциклопедический словарь” М. 93 г.

Гуревич П. С “Человек и культура”. 98 г.

2. Взаимосвязь культуры и цивилизации

Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении «О предполагаемом начале человеческой истории» в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек — тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей и моральным совершенством человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.

Для философии культуры XX века еще в большей степени характерно «разведение» понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко и резко отрицательную.

Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.

В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять «доброе, вечное», но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии — это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация — созданный и преобразованный человеком мир, культура — внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.

Отчетливо сформулированное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как «агонии культуры» находит немало оснований в современной жизни и потому довольно распространено в философии. Негативными чертами цивилизации чаще всего полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые зачастую воспринимаются как «социальная опасность». Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация — на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.

Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последний включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума.

Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных, этносоциальных, экономических и политических структурах. То есть цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратится к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

Философское понимание культуры. Культура и цивилизация.

Культура представляет одну из наиболее общих форм человеческой деятельности. Она выражает меру осознания и овладения человеком сил природы, своих отношений и самого себя. Тем самым она дает целостную комплексную характеристику человека. Первоначальное понятие культуры, восходящее к латинскому слову Сultura (возделывание, обработка), употреблялось главным образом для определения воздействия человека на природу, что указывает на связь происхождения этого понятия с активной, преобразующей деятельностью людей . Впоследствии оно получило и другое, переносное значение – просвещенность, воспитанность, образованность человека

Число ее определений в настоящее время достигает около 600, и их можно сгруппировать следующим образом: 1) описательные, рассматривающие культуру как сумму результатов деятельности; 2) исторические, подчеркивающие роль социального наследия и традиций; 3) нормативные, подчеркивающие значение принятых правил и норм; 4) ценностные, согласно которым культура есть результат реализации идеально смысловых установок под углом зрения их значения для человека; 5) психологические, исходящие из идеи приспособления людей к природе и социуму; 6) идеологические, рассматривающие культуру как поток идей.

Наконец, то обстоятельство, что формами ее опредмечивания являются: язык, литература, искусство, которые можно рассматривать как знаковые системы, дает основание еще для одного подхода – семиотического, в котором культура предстает как совокупность знаков, подлежащих расшифровке

Она включает два аспекта: культуру материальную и культуру духовную

И материальная, и духовная культура существует в двух основных формах: предметной, существующей вне человека (например, в виде технических сооружений, научных выводов, зафиксированных в формулах, книгах), и личностно-деятельностной, т.е. в знаниях и желаниях людей она существует наряду с субъектом как субъективная культура.

По мысли ряда исследователей под культурой следует понимать не сами по себе материальные и духовные ценности, а уровень их создания и их качественную характеристику. Как считает А. К. Уледов, культура присуща всем без исключения явлениям общественной жизни как их качественная сторона, которая находит свое выражение в уровне и характере развития производительных сил и производственных отношений, материального и духовного производства, науки и литературы. Культура в таком понимании предстает как сотворенная человеком "вторая природа", отличная от естественной. Иначе говоря, она выступает как технологический контекст человеческой деятельности, которая лежит у истоков возникновения общества и является основой его существования и развития. При этом надо иметь в виду, что главным в культуре является не просто деятельность, а человек. Деятельность – это только способ и средство, результат и предпосылка его существования. Поэтому культуру следует рассматривать как процесс становления функционирования, развития человеческой сущности, воспроизводства человека как субъекта социальной деятельности

В данный момент самое существенное из достигнутого в исследовании культуры можно суммировать следующим образом: 1) ее следует рассматривать как социальное явление, порожденное обществом; 2) культура связана с человеческой деятельностью, общие признаки которой – активность, социальность, преобразовательный характер – свойственны и культуре; 3) человек выступает не только как объект культурной деятельности, но и как субъект, активное творческое начало культурно-исторического процесса; 4) культура, не может быть связана только с какой-то определенной стороной жизни общества, поскольку она присутствует во всех ее проявлениях.

Анализ всего комплекса явлений, включенных в понятие культуры, позволяет дать следующее ее обобщенное определений "Культура – это активная творческая деятельность людей по освоению мира, в процессе которой производятся и потребляются материальные и духовные ценности и происходит становление человека как субъекта культурной деятельности"

Понимание культуры как целостного общественного явления включенного многообразными способами и формами в исторический процесс, служит логической базой для выделения ее функций. Самой важной из них является созидательная. Культура создается в процессе творческой деятельности людей и является мерой их власти как над стихией природы, так и над собственными отношениями. Второй ее функцией является функция общения, ибо без определенных общезначимых средств общения, трансляции опыта и знаний невозможно объединение людей в группы, а значит и существование самого общества. Третья функция культуры – познавательная и в ряде случаев эвристическая Она не только дает целостную картину познания мира, но и способствует поискам лучших и наиболее эффективных форм познания нового. Четвертая функция культуры – оценочная, или идеей логическая. С ее помощью мир познается не только таким, каков он есть сам по себе, но и соотносится с некоторыми социальными образцами: эстетическими, политическими, нравственными. В реальной жизни все они взаимодействуют и преломляются, на при Ф-ском анализе культуры выделение каждой из них вполне правомерно.

1 Важное значение для понимания сущности культуры имеет выявление закономерностей ее развития. Главнейшей из них является обусловленность культуры материальным производством.

Другой ее закономерностью является преемственность, что означает передачу и использование новыми поколениями ранее накопленного культурного опыта и ценностей. Третья закономерность – классовый характер культуры Следующей закономерностью развития культуры является ее противоречивый характер.

Необходимо учитывать различие понятий "культура" и "цивилизация"

Становление цивилизации – процесс исторический. В условиях первобытного строя человек был слит с обществом (родом, племенем). В таких условиях социальные и культурные условия общества не разделялись, социальная жизнь была одновременно жизнью самой культуры. Разложение и распад родоплеменной целостности и переход к классовому обществу был одновременно переворотом в механизмах его функционирования и развития, означавшим становление цивилизации.

Однозначной трактовки этого термина в литературе не существует. В большинстве словарей термин "цивилизация" интерпретируется как синоним культуры. В широком смысле под цивилизацией понимают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле – только материальную культуру.

Первоначально это понятие возникло в русле толкования прогресса и употреблялось как противоположная варварству стадия истории, основанная на разуме и справедливости. Впоследствии с осмыслением разнообразных культур стала складываться "этнографическая" концепция цивилизации, в основу которой было положено представление о том, что у каждого народа своя цивилизация (Т. Жуффруа).

• Цивилизация же – тот ее этап, который связан с разделением труда обменом, товарным производством, усложнением социальной структуры общества и взаимоотношений между социальными субъектами, индивидами и классами

Если понятие культуры характеризует человека, определяет меру его развития и самовыражения в деятельности, то цивилизация характеризует бытие самой культуры.

Шпенглер, понимая цивилизацию как совокупность технико-механических факторов, противопоставлял ее культуре как царству органически жизненного. Цивилизация, по его мнению, – это заключительный этап любой культуры, для которого характерен высокий уровень научных и технических достижений и упадок литературы и искусства. Культура – это осуществление внутренних возможностей, совершив которые, она исчерпывает себя и становится цивилизацией. Таким образом, различие между культурой и цивилизацией в том, что первая задает высшие ценности, жизненные смыслы, вторая – технологию их реализации

Более четкую установку на соотношение понятий культуры и цивилизации провел А.Вебер Находясь под влиянием идей О.Шпенглера о расколотости культуры на восемь культурно-исторических типов, он вслед за ним излагал мировую историю на ряд всемирно-исторических эпох. "Культуры, несмотря на уникальность и неповторимость, сходны в том, что каждая из них переживает период молодости, зрелости и упадка. В отличие от Шпенглера он рассматривает культуру и цивилизацию не как два относительно самостоятельных аспекта истории – собственно духовного и научно-технического, а как взаимодействующие между собой, но протекающие по разным законам процессы. Кроме того, он еще выделяет и третий социальный аспект истории (государство). Развитие цивилизации происходит в определенных социально-исторических и культурных условиях, зависящих от экономических и политических факторов. Поэтому если цивилизация употребляется для обозначения определенной ступени развития общества, то под понятием культуры А. Вебер имеет в виду качественную сторону цивилизации.

Цивилизация возникает на определенной ступени развития общества и представляет собой такой аспект человеческой деятельности, который обеспечивает самоорганизацию, саморегуляцию социального организма, осуществляемых путем регламентации взаимоотношений между социальными субъектами на основе норм, законов социальных институтов и учреждений, обеспечивающих функционирование и развитие общества.

Предельным уровнем типизации исторического процесса является мировая цивилизация. Это понятие включает в себя всю совокупность общечеловеческих достижений и ценностей, затрагивающих интересы всего человечества, безотносительно к их формационным, расовым, национальным, классовым и иным различиям.

2. Особенности средневековой философии. «Бог и человек» – центральная проблема.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековой мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Понятая истина сама стремилась овладеть человеком. Полагалось, что человек рожден по истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле является Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Причащенный разум – это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия – служанка богословия». Разум был мистически ориентирован.

В средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования.

Средневековое слово претерпевало двойное преображение: воплощение и развоплощение, и было наивысшей реальностью. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, при этом любое сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом была субъективной и соответственно личностной.

Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) – не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность.

Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута.

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшим форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была сосредоточием средневековой философии.

Религия и христианская церковь являлись связующим звеном позднеантичной культуры и культуры европейского феодального мира. В эту эпоху монархи Запада и Востока нуждались в укреплении своей власти в некой духовной и идеологической опоре. И такую опору дала светской власти религия и церковь. Господствующим пониманием мира и типом философствования был теоцентризм (греч. Theo – Бог), где источником и причиной всего сущего выступает Бог. Проблема Бог и человек стала центральной в средневековой философии. Все сотворено всевышним из ничего. Божественный надзор над миром называется божественным промыслом, провидением. При этом философия стала в основном своего рода рационализацией священного писания. Человек раб божий, но ему назначено быть владыкой над земными тварями, и в этом качестве, согласно Григорию Нисскому, ему присущи определенная свобода и ответственность за свои поступки. В условиях господства религии философия подпадает под жесткий контроль церкви. Любая возможность развития философского направления, противоречившего официальной доктрине церкви, пресекалась изначально. Материализм как философское направление, утверждавшее первичность материального в бытии, практически отсутствовал в духовной жизни общества, так как рассматривался как богохульные учения. Книги античных философов-материалистов были спрятаны в подвалы монастырей и о них надолго забыли. Из античных авторов в основном упоминались только Платон и Аристотель, учения которых подверглись специальной переработке в соответствии с нуждами богословского учения.

В решении проблемы познаваемости мира теология развивала решения о божественном откровении. Утверждалось, что Бог дал возможность человеку познавать природу силой дарованного ему разума, но сущность Бога человек познать не может. В Бога можно только верить, а веру дает человеку бог. Вера – это тоже знание, но знание интуитивное, идущее от сердца, а не от разума, это высшая форма знания. Бог дает знать людям о себе, своем существовании через божественное откровение. Учение о божественном откровении – это мистическое учение о том, что человек может общаться с высшим духом лично через интуицию, озарение, веру. Святое Писание дано Богом человеку как божественное откровение. Великие пророки и авторы Евангелия получили свое знание о Боге именно таким путем. Так, в решении о познаваемости бытия религиозная философия утверждает, что разум может познать мир лишь до определенных пределов, за этими пределами разум бессилен. Данная позиция в гносеологии (то есть в учении о познании) называется агностицизмом.

3. Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм). Выдающийся философ Августин

Основные философские течения (патристика и схоластика, реализм и номинализм).

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды:

1) введение в нее, которое представляет патристика;

2) анализ возможностей слова – важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире;

3) схоластика.

Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность теологических и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. почитаемых в качестве «отцов церкви». Это и один из двух важнейших этапов средневековой философии, когда рассматривались вопросы сущности бога, отношения к античной философии, цели человеческой истории (Град Божий), души человека, зла в земной жизни. В числе важнейших мыслителей того времени апологеты Тертуллиан и Ориген, автор сочинения «О граде Божьем» Августин Блаженный, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Боэций. По Августину, мир представляет собой лестницу существ, восходящих к созидателю. Особое место занимает человек, обладающий бессмертной душой. Человек субъективно действует свободно, но на самом деле через него действует бог. Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую и посленикейскую, греко-византийскую и латинскую. При этом греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть «мистицизму», в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий «мистицизма» и «рационализма». Огромное значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.

Схоластика (от лат. scholastic – школьный, ученый) – тип философствования, когда средствами разума, путем рассуждений человек пытается обосновать принятые на веру идеи и положения. Философии вменялось в обязанность рационалистическими (логическими) рассуждениями обосновывать положения Священного писания, безусловно принимаемые за истину. Философия ставилась в позицию «служанки богословия». Период схоластики XI-XV вв. – время становления первых европейских университетов. Важнейшей проблемой схоластики была проблема отношения разума и веры. В то время считалось, что истина уже дана в священных текстах и надо только верно истолковать их, Вера ставилась при этом выше разума. Чрезмерная умозрительность, следование форме нередко в ущерб существу дела, копание в мелочах и тому подобные черты сделали схоластику синонимом долгих и пустопорожних споров. Метод мышления, распространенный в средневековой философии – метафизический (в смысле антидиалектический). Догматизм как форма косного мышления, не умеющего видеть изменчивость бытия и увязывать знания с жизнью – характерная черта философии этого периода. Догма – положение, не подлежащее пересмотру, принимаемое на веру. Церковь строила систему религиозного учения на догматах, утверждаемых Вселенскими Соборами и являющихся Символом веры.

Одним из крупнейших представителей философской схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.), явившийся основателем религиозной философии католицизма, известной под названием «томизм». Этот философ объединил объективный идеализм Платона с некоторыми идеями Аристотеля и теологией, придав этому синтезу свои аспекты. Отмечая ценность знания, Фома Аквинский полагал, что еще более необходима людям вера, ибо ум человеческий слишком слаб в сравнении с умом божьим, он не достаточен для постижения всей глубины мироздания и тем более для познания самого Бога. Истины веры даны в божественном откровении, и человеку ничего иного не остается, как принять их. Доказывая существование Бога, философ подчеркивает, что все в мире имеет свою причину, а, следовательно, есть и первопричина, все движется, а значит, есть и некий перводвигатель и т.д. Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно разделить на ранний и поздний.

Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др. Представителями позднесхоластического периода – Раймонд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы «экспериментальной философии» Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии, физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры, что способствовало потере равновесия между разумом и верой.

Важной философской проблемой было отношение общего к единичному. Полемика об этом известна как спор так называемых реалистов и номиналистов об универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Реалисты утверждали, что общие роды – универсалии (древо, человек и др.) существуют как некие идеальные формы независимо от человеческого сознания и материального мира. Такова, например, была позиция английского философа Ансельма Кентерберийского (1033-1109 гг.) и многих их сторонников. Тогда как номиналисты – французский философ Росцелин (1050-1125 гг.) и др. – считали, что универсалии – это общие имена конкретных предметов, которым в реальности ничего не соответствует. Эти крайние позиции привели философов, правда много позже к постижению диалектики единичного, особенного и общего.

Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия.

Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» – «имя». Согласно номиналистам, общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек – это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие.

Выдающийся философ Августин

Августин Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира).

Обучался в школе риторики в Карфагене, где проявил интерес к философии. Выехал в Рим, затем в Милан. Становится профессором риторики. Под влиянием богослова — епископа Миланского Амвросия — начал склоняться к христианству. Стремясь более основательно разобраться в основных положениях этой религии, обращается к трудам Платона, Плотина, Порфирия. Избирает путь священнической деятельности. Вернувшись в Африку, он принял сан священника и с 396 г. был епископом в приморском городе Гиппон. Умер Августин в 430 г.

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность мела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более 40 томов. Среди главных его трудов — «О граде Божьем», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле». Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия, между которыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления. Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, столь же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона — «это мысли творца перед актом творения». Не все атрибуты Бога уловимы чувствами или разумом, но некоторые из них, считал он, можно назвать. Раз есть «мысли Творца», что подтверждается целесообразностью устройств живых существ, то значит, источник их творения — Всемогущая Личность, Всесильное Существо. «Личность» (или «Существо») при этом не имеют прямой аналогии в природном мире, это, скорее, метафора для лучшего понимания акта творения. Творение же перманентно, оно не имеет начала, не будет иметь конца; оно есть непрерывная, бесконечная серия актов. Кроме того, Богу присуща бестелесность, невещественность. Бог имеет еще такие атрибуты, как бесконечность в пространстве. Бог есть Воля. Бог есть высшее Благо. Посредством своей Воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Если Бог, пишет он, «отнимет от вещей свою производительную силу, то их так же не будет, как не было и прежде чем они были созданы».

Августин обосновывает креационизм, т.е. положение о творении природы и материи Богом. Бог сотворил их «из ничего», исключительно по своей воле. В теоцентризме Августина многое оказалось новым. Главное это то, что он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил, насколько тогда это было возможным, данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту. Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность. Августин говорил о трудности понимания вопроса, о сущности времени. Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Сотворив природу и вещи, Бог сотворил и время. Но задумаемся: прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже не существует, его еще нет; настоящее же — ускользающее, оно есть миг. Прошлое связано с памятью, будущее — с надеждой, настоящее — с непосредственным созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать, что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее; в нем постоянное «теперь», статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для конечных вещей, вечность — для Бога. Человек как тело смертен, но духовно способен приобщиться к Богу, к вечности.

Творение Богом вещей и человека предполагает наличие в нем идей и сотворенной им же материи. Но все вещи и люди оказываются несовершенными копиями божественных идей. Вещи и люди стремятся к идеальному, а поскольку они отягощены материальным, то достичь идеального состояния не способны. Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля Может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.

Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу: Бога через душу, душу — через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути — отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в «Исповеди», что, стремясь к правдивости, к искренности, он все-таки не в силах постоянно быть искренним перед собой и Богом, и склонен обманывать даже самого себя и Бога. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя.

В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые цели. Град земной — это мир себялюбцев, мир зла, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами». Само государство оказывается «великой разбойничьей организацией». Град Божий — это мир добра, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное, идеальное государство осуществить невозможно.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее есть благо. Бог – есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично – Бог есть исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношение к миру у Августина центральная. Размышления Августина о Боге привели его к проблеме вечности и времени. По Августину время – есть какое-то протяжение. Вечность же мыслиться им так: в мире мыслей – идей Бога все есть раз и навсегда – статичная вечность неотделима от бога. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него бог. Человек доступно познание мира только с помощью органов чувств. При этом он 1) выделяет изучаемую вещь из всего множества вещей, 2) познает все ее стороны и свойства, 3) определяет ее полезность на основе своих ощущений. Человек живет в Земном царстве, похожем на разбойничий стан, который держится лишь войной, завоеванием и насилием. Люди должны стремиться к Небесному царству посредством праведной жизни. Земная церковь есть посредник между этими двумя царствами.

средневековье бог человек августин

Заключение

В средние века основной формой философствования становится теоцентризм. Утверждается идея о том, что природа и человек – это творения Бога. Основными проблемами философии становятся «Бог – человек – природа», «вера и знание», «предназначение человека», «надежда и упование». В средние века познание, система мышления, логика развивались как схоластика (от лат. shola – школа). Схоластика – официальная школьная философия, основной особенностью которой была оторванная от реальной жизни игра словами и понятиями, а основной задачей – доказательство бытия бога и обоснование догм священного писания. Среди схоластов (с XI в.) возник спор реалистов номиналистов о природе общих понятий. Суть спора была в том, как идет наше познание: от вещей к понятиям, или, наоборот, от понятий – к вещам. Наиболее крупные мыслители этого периода: Августин Блаженный, Авиценна, П. Абелляр, Ф. Аквинский, Д. Скот, У. Оккам и др.

Знакомство с философией Средневековья показывает культурную преемственность эпох (с античностью), и их различие, качественно новое состояние средневекового философствования. Нельзя недооценивать философскую мысль этого времени, английский историк философии Ф. Ч. Коплстон, проанализировавший труды большого числа философов Средних веков, пишет следующее: «Невзирая на то, в чем некоторые люди увидели бы неудачные метафизические экскурсы, средневековые философы в определенных отношениях были, несомненно, трезвыми мыслителями, склонными к логическому рассуждению и уверенными, что мы способны познавать реальный мир и что мы не замкнуты в круге своих собственных идей. Правда, некоторые исследователи усматривают в средневековой философии отсутствие жгучего интереса к вопросам, касающимся смысла жизни и человеческой судьбы. Вся она кажется очень сухой и академичной. Однако необходимо помнить, что в Средние века люди искали ответа на подобные вопросы не в философии… Когда философия стала на собственные ноги, по крайней мере, некоторые философы должны были, естественно, обратить свой взор на те вопросы, на которые ранее давался ответ в рамках теологии. Тщетно было бы ожидать, что христианские теологи — такие, как Аквинат, Скот и Оккам, — обратятся к философии в поисках ответов на вопросы, на которые, как они были уверены, можно ответить только в сфере откровения и теологии. Мы должны рассматривать средневековую философию в ее историческом контексте, не ожидая от нее того, чего она не обещала». Таким образом, философия средневековья была определена историческими событиями, а разные ее течения стали ответами на поставленные временем вопросы. Главной проблемой философии средневековья был вопрос «Бог и человек», именно этому взаимоотношению и его особенностям были посвящены труды средневековых философов.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья заложены в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей, которые подробно изучены в данной контрольной работе.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Возникновение Средневековой философии связано с упадком Римской империи. В это время происходит формирование нового мировоззрения, в котором заключены идеи поиска и веры сверхъестественного в собственном внутреннем мире.

В основу Средневековой философии легли два основных источника:

1) Древнегреческая Платоновская и Аристотелевская традиция (философия);

2) Священное писание.

В развитии философской мысли, нового мировоззрения огромную роль сыграло Христианство. Источником христианского учения стали:

1) Иудейство, которое позиционировало идею Бога-Творца: «Единственный Бог для всех народов », «Спасение предназначено для всех».

2) Первые секты. Курманские общины – источник христианства. Идея о спасение- главное, что определяет философию.

Таким образом, средневековая философия носит религиозный характер. Религиозное содержание определило христианское учение.

В основе христианской Средневековой философии – теология (или Богословие) – совокупность доктрин о том: «Кто такой Бог», «Как проявляется воля Божья », «Что Бог предписывает людям».

В основе теологии – не рациональное мышление, а божественное откровение, вера – сверхъестественная познавательная позиция субъекта. Теолог оперирует логическим мышлением, тогда он становится философом. Философ оперирует рациональным мышлением, а в основе теологии лежит божественное откровение, которое дается тем, кто истинно верит.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога, в этом случае грань между философией и учением о Боге размыта. Философ не может выйти за рамки священнописания, так как главным источником философии является библия.

Главные вопросы философии Средневековья:

Сотворен ли мир Богом, или существует от века в век.

Постижима ли воля Бога и созданный им мир.

Каково предназначение человека, какова его судьба.

Какова природа добра и зла.

Что является источником зла.

2. ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ТЕОЦЕНТРИЗМ, КРЕАЦИОНИЗМ, ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ. «БОГ И ЧЕЛОВЕК» – ЦЕНТРАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА

Как уже освещалось ранее, Средневековая философия носит религиозный характер. Господствующим пониманием мира и типом философствования в этот период становится теоцентризм (от греч. Theos – Бог). Теоцентризм – способ мышления, кот сходен в моментах рассуждения, рассматривающих идею Бога как Творца. Бог – центр мироздания, активное и творящее его начало.

Теоцентризм предполагает суждения, основанные как на логике, так и на рациональном мышлении. Основным источником религиозного философствования является Библия (слово, данное Богом).

Данный способ мышления (теоцентризм) пытается решить проблему поиска смысла в Священнописание. Возникает новое учение, которое пытается ответить на этот вопрос – экзегетика – учение о правильном толковании Библии. «Мир есть знак, в котором зашифрован мир».

Экзегетика носит назидательный (поучительный) стиль. Тенденция к назидательному принимает новый жанр философского учения:

взгляд Средневековой философии обращен во внутрь человека;

категория души – важнейшая категория.

Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии. В онтологии теоцентризм проявляется через принцип креационизма (лат. creatio — создание, сотворение) – философское учение, при котором предметный мир понимается как сотворенный из ничего по воле Бога.

В гносеологии («гносис» – познание) теоцентризм проявляется через принцип богоуподобления и богооткровения. Но чтобы произошло богооткровение, человек должен войти в особое состояние «Катарсиса»- состояние просветления души. Принцип богооткровения основывается на идеях Платона: «Истинное бытие в Боге, но человек ни разумом, ни чувством его познать не может».

Неоплатоники данный принцип трактовали следующим образом: «Постичь волю Бога можно при помощи особого состояния души – Катарсис. Душа из Катарсиса переходит в трансцендентное состояние, но в трансцендентном состоянии душа не рефлексирует, а приобретает определенный опыт и знания на уровне рассудка. На уровне абсолютного блага полученный опыт может быть расшифрован». Неоплатоники верили, только сосредоточившись на состоянии своей души, человек может познать знание о Боге. Забота о душе и непоколебимая вера – источник знаний об истинном бытие.

В философском учение о человеке лежит принцип антропоцентризма. В основе которого заложена идея понимания сущности человека. Человек – высшее творение, обладает бессмертной субстанцией (душой), именно душа способна входить в состояние трансцендентности. Философы, придерживающиеся принципа антропоцентризма, пытались найти ответ на вопрос: «Насколько человек свободен в выборе между благом и грехом?» Все что связано с телесностью, говорит о том, что человек склонен к грехам. Здесь вступает в силу еще один принцип, свойственный философии Средневековья. Принцип сотериологизма – вся деятельность должна быть ориентирована на спасение души.

В социальной философии теоцентризм проявляется через принцип провиденциализма – божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека и эсхатологизма – учение о конце мира, достижение царства Бога. Поскольку мир – есть творение, всякое творение имеет начало и конец. Как мир должен развиваться предопределено Богом. Вся истории направлена на достижение царства Божьего. Предопределение направлено на творение. Воля Бога абсолютна, от общества зависит будущее человечества, всякий человек должен стремиться изживать зло.

В аксиологии теоцентризм проявляется через принцип супранатурализма – истинные ценности имеют надмировой ракурс. Истинные ценности: красота, добро, истина заключаются в Боге, все они находятся в трансцендентном мире.

3. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ТЕЧЕНИЯ. ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Средневековая философия разделена на два этапа:

Этап патристики;

Этап схоластики.

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» — это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский (до середины II века н. э),

б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты — это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. «Истинная философия, — утверждал Климент Александрийский, — есть христианская религия». К наиболее видным христианским апологетам систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Отличительная особенность византийской философии заключается в том, что она использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад. Византийский Восток отличается также пафосом самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианской догматики и культуры. Византийская философия — это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие.

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных методов познания.

Важнейшие темы патриостической теологии: монотеизм (единобожие), трансцендентность Бога, учение о Христе как о посреднике между Богом и человеком, учение о творении мира, теодицея и эсхатология.

Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430). Автор множества работ: «О граде Божьем», «Град земной» и другие. Основа его учений- противопоставление двух способов существования. Духовная общность людей основана на любви Божьей. При этом любовь к Богу подразумевает отказ от себя: максимальная аскеза. Предметный мир вторичен, абсолютным бытием обладает Бог-творец, создавший мир по своей воле, а не по обходимости. Судьба человека предопределена. Через человека действует Бог, одних он избрал для спасения, а других для мук в аду.

Таким образом, на этапе патристики возникают непосредственно практические и идейно- теоретические задачи. Формируется институт христианской церкви, зарождаются основы христианских учений.

Расцвет Средневековой философии приходится на этап схоластика (VII—XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога.

Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблема универсалий, то есть природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов.

Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. «Всем явлениям предшествуют некие идеи, эталоны, всякое явление вторично, по сравнению с универсалом». Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.

Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. «Каждая вещь имеет имя, которое существует как в мышлении так и в реальной жизни». К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и другие. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира.

Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225— 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям.

Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. В основу своих учений Аквинский заложил философию Аристотеля. Оно включало следующие основные положения:

И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.

Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.

Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Средневековье – господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Религиозное содержание философии Средневековья определило христианское учение, в основе которого теология (или Богословие). Основная задача теологии – истолкование Священного Писания, доказательство существования Бога. Помимо формирования основ христианского учения, попутно развивается особый метод познания Бога, опирающийся на логику, которая в свою очередь дает толчок развитию рационального познания бытия. Стремление рационально познать мир, связано с научным мировоззрением, которое предопределяет конец эпохи Средневековья и начало нового этапа становления философии – эпохи Возрождения.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Брокгауз Ф.А. Энциклопедический словарь [Текст] / Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. М., 2007.

2. Исаев А.А. Философия [Текст]: учеб. пособие для студентов вузов / А.А. Исаев. Сургут., 1997.

3. Теория философии [Текст]: / под. ред. Э.Ф. Звездкина и др. М.: ЭКСМО, 2004.

4. Философия [Текст]: курс лекций / под ред. А. В. Кручинина. УГТУ – УПИ – Екатеринбург., 2006.

5. http://h-sciences.ru/philosophy/84-4-filosofiya-srednevekovya-i-yepoxi-vozrozhdeniya.html

6. http://ru.wikipedia.org

7. http://revolution.allbest.ru/philosophy/00088542_0.html